Conseils du cœur pour la mort et la fin de vie. Lama Thoubtèn Zopa Rinpoché

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1 Conseils du cœur pour la mort et la fin de vie Lama Thoubtèn Zopa Rinpoché

2 Conseils du cœur pour la mort et la fin de vie Titre original : Heart Advice for Death and Dying 2008 FPMT Inc SE 11th Avenue Portland, OR USA Conseils du cœur pour la mort et la fin de vie 2010 éditions Vajra Yogini pour tous les pays francophones Marzens (France) Tél : 33 (0) , télécopie : 33 (0) ISBN : EAN : Photos de couverture Lama Zopa Rinpoché :Piero Siriani Lotus : Michel Henry Dessins intérieurs : Robert Beer Mise en page : Omorfia Marzens (France) Toute reproduction, même partielle de cet ouvrage pour un usage autre que strictement privé, par tous les moyens y compris la photocopie, doit être soumise à l autorisation préalable et écrite de l éditeur. Lama Thoubtèn Zopa Rinpoché Traduit de l anglais par la vénérable Tènzin Ngeunga et Eléa Redel

3 Du point de vue du Dharma, l esprit qui s est préparé pour le voyage dans la prochaine vie possède la vraie richesse. Pr é fa c e T Toutes les traditions religieuses offrent des enseignements sur la mort et sur la manière de vivre notre vie pour obtenir le meilleur résultat possible après la mort. Dans notre vie moderne très active, il se peut que nous ne prenions pas notre mort en grande considération, et même que nous nous sentions mal à l aise à la seule pensée de la mort. Nous avons l impression que c est trop déprimant et craignons que la pensée de la mort ne nous rende triste ; nous pensons que cela enlèvera toute joie à la vie. Et pourtant, lorsque nous pensons activement à la mort et nous y préparons, c est le contraire qui arrive en réalité, nous trouvons la paix, l épanouissement et le bonheur dans notre vie courante, et notre peur de la mort disparaît. La tradition bouddhique tibétaine donne des enseignements détaillés sur la mort, sous tous les angles imaginables. Que l on souhaite connaître comment le processus de la mort se déroule, ce qui se passe après la mort, comment se préparer à la mort, ou comment donner le plus de sens à sa vie, le bouddhisme tibétain a des réponses. Récemment, Lama Zopa Rinpoché, du maître bouddhisme tibétain, a demandé que ses enseignements sur la mort et la fin de vie soient rendus disponibles afin que tous les étudiants des débutants aux plus avancés aient accès à ces conseils si essentiels pour ce moment crucial de transition d une vie à l autre. Suite à cette requête, de nombreux centres du Dharma sous l égide de Lama Zopa Rinpoché ont commencé à mettre en place des séminaires sur la mort, et dans le cadre de l organisation de Rinpoché, La Fondation pour la Préservation de la Tradition du Mahayana (FPMT), nous avons créé cet ouvrage et 5

4 mis au point un programme proposé dans les centres du Dharma de la FPMT dans le monde entier. Les Conseils du cœur pour la mort et la fin de vie comprennent les conseils essentiels de Lama Zopa Rinpoché pour le moment de la mort et pour donner la plénitude la plus profonde à la vie. En participant à l un de ces séminaires dans un centre du Dharma de la FPMT, vous serez certain de repartir avec une mine de conseils pratiques, de pratiques de méditation pour préparer votre propre mort (dès maintenant!), avec la connaissance des pratiques essentielles pour le moment de la mort, et le savoir-faire dont vous avez besoin pour aider ceux qui sont en train de mourir ou sont déjà morts. Ce séminaire peut être apprécié par des étudiants de tous niveaux ; ni le séminaire ni cet ouvrage ne sont destinés aux seuls nouveaux étudiants. Ce livre débute par une introduction de Kathleen McDonald, suivie d instructions de Lama Zopa Rinpoché. Documents de lecture destinés à accompagner le séminaire, ces enseignements n en constituent pas moins, à eux seuls, de profonds enseignements sur le sujet de la mort. Si vous, ou quelqu un que vous connaissez, êtes en train de mourir, Lama Zopa Rinpoché a indiqué que la partie essentielle de ce livre, celle qui doit être lue en premier lieu, ou même sans lire le reste du livre, est la partie qui traite des cinq forces et la méditation de tonglèn 1, que l on trouve p. 43 et 81. Ce livre contient aussi une page de mantras précieux que l on peut placer sur le corps de ceux qui sont décédés pour leur apporter le plus grand bienfait. On peut trouver les autres pratiques, mantras et prières mentionnés dans ce livre, dans un petit livret intitulé «Accompagner les mourants et les morts», ainsi qu un petit livret de la pratique du Bouddha de la Médecine, sur le site du Bureau de traduction de la FPMT France 2. Si ce livre vous semble utile, d autres programmes éducatifs offerts par la FPMT pourraient également vous intéresser. Nous 1. Pour une explication détaillée de la pratique de «prendre et donner» (tib. tonglèn), lire La Guérison Ultime, de Lama Zopa Rinpoché, publié aux éd. Vajra Yogini en août 2004, p. 181 et suivantes. 2. Bureau de traduction de la FPMT France : 6 Préface offrons un vaste éventail de programmes d étude dans nos centres francophones, à commencer par des cours introductifs tels que Initiation à la méditation et Initiation au bouddhisme ; puis Découverte du bouddhisme, un programme de deux ans sur les étapes de la voie vers l éveil, ainsi que les Fondements de la pensée bouddhique, enseignés par l intermédiaire de notre centre de Londres ; et des études plus poussées de textes philosophiques avec le Programme d études bouddhiques approfondi, le Collège Maitripa, ou les sept ans du Master program (Programme de maîtrise). Pour plus d informations, voir De nombreuses personnes ont contribué à la création de cet ouvrage et du séminaire. Tous nos remerciements à la vénérable Tènzin Tcheukyi qui a créé les grandes lignes du séminaire, aux créateurs et éditeurs du programme Découverte du bouddhisme, à Lama Yeshe Wisdom Archive (www.lamayeshe.com) qui nous a fourni le glossaire pour ce livre, ainsi que pour leur travail si précieux d archivage et de diffusion des enseignements de Lama Thoubtèn Yéshé et de Lama Zopa Rinpoché. Nos remerciements également à la vénérable Constance Miller et à Sherry Tillery qui ont donné de leur temps pour nous faire part de leurs remarques sur l ouvrage. Nous remercions tout particulièrement Kathleen McDonald pour son bel enseignement et pour avoir partagé son temps et son expérience considérable avec nous. De tout notre cœur, nous remercions Lama Zopa Rinpoché qui, par sa grande compassion et son inconcevable bonté, a mis à notre disposition ces instructions du cœur essentielles pour le bien de tous. Nous espérons que ce livre apporte un bonheur durable aux êtres où qu ils soient. Gyaltèn Mindrol Bureau international de la FPMT Portland, Oregon, USA Octobre

5 Le Bouddha disait à ceux qui l écoutaient de ne pas croire aveuglément ce qui était écrit dans un livre sacré ou déclaré par un saint, y compris lui-même. Nous devons, disait-il, faire appel à notre intelligence pour vérifier les choses par nous-même afin de distinguer le vrai du faux, ce qui est juste de ce qui ne l est pas. J In t r o d u c t i o n d e Kat h l e e n McDo n a l d J écris ces lignes quelques semaines après la mort de ma mère. Si sa mort fut pour moi une expérience difficile perdre une personne que l on aime, quelqu un qui a été important dans sa vie, est toujours douloureux cette expérience fut également belle et inspirante. Au début du mois de décembre, le diagnostic tombait : cancer à un stade avancé ; et trois semaines plus tard ma mère décédait chez elle. J estime avoir eu beaucoup de chance d avoir pu être à ses côtés pendant ces dernières semaines de sa vie, jusqu à son dernier souffle. Elle était dans l acceptation totale de sa maladie et de sa mort prochaine, ne se sentait ni malheureuse ni effrayée, mais au contraire paisible, pleine d amour et de considération pour autrui, et même de joie. Jusqu à la fin, elle ne ressentit aucune douleur, ni physique ni mentale. Pour moi, sa vie et sa mort illustrent parfaitement le thème principal de ce livre, à savoir que la manière dont nous mourons dépend de la manière dont nous avons vécu. Si nous souhaitons être positif et en paix quand vient l heure de notre mort, il nous faut développer et vivre ces qualités autant que nous le pouvons au cours de notre vie. Si ma mère a pu rester sereine, contente et positive à l approche de sa mort, ce fut le résultat d une vie de foi, de gratitude, d optimisme, de bonté et de gentillesse envers les autres. La mort est un sujet qui met beaucoup de gens mal à l aise. Les gens n aiment ni penser à la mort, ni en parler, ni en entendre parler. Quand la conversation s oriente vers un sujet touchant à la mort, un silence embarrassé s installe et rapidement on parle d autre 9

6 chose. Le problème tient en partie à un manque de connaissance. En fait, nous ne savons pas grand-chose à propos de la mort, nous sommes désarmés en face d elle, et nous ne savons pas comment nous y préparer. Ni nos collèges ou universités, ni nos centres de formation pour adultes ne proposent de cours de «Gestion de la mort». Cette situation s est légèrement améliorée au cours des quarante dernières années, grâce au mouvement pour les soins palliatifs et à des écrivains tels que Elisabeth Kubler-Ross et Stephen Levine. La mort et les mourants sont sortis de l ombre et constituent maintenant des sujets de conversation plus acceptables, mais il reste beaucoup à faire. La mort est un sujet très important dans le bouddhisme, où l on trouve une grande quantité d informations sur la mort en général, sur ce qui en est la cause, sur la manière de nous préparer à notre propre mort et sur la manière d aider ceux qui meurent. Dans ce livre, Lama Zopa Rinpoché partage avec nous la sagesse de la tradition bouddhique tibétaine sur le sujet. Pour les lecteurs qui seraient peut-être peu familiers avec le bouddhisme, et particulièrement avec le bouddhisme tibétain, je me propose d exposer dans cette introduction quelques notions bouddhiques de base sur la vie, la mort et ce qui se passe après la mort. Le monde selon le bouddhisme Il existe une variété de réponses aux questions essentielles que nous nous posons : d où venons-nous, pourquoi sommes-nous ici, et qu advient-il de nous quand nous mourons? Certains croient en un créateur qui nous a donné la vie, l intelligence, le libre arbitre et une âme qui vivra éternellement après notre mort. D autres croient que nous ne sommes rien d autre qu un assemblage de substances et de processus biologiques et que notre vie cesse tout simplement quand nous mourons, comme une flamme qui s éteint. L explication bouddhique est que nous faisons partie d un univers dans lequel il y a des myriades de mondes et d êtres vivants, continuellement venant à exister et continuellement cessant d exister. Cette situation est appelée samsara, ou existence 10 Introduction de Kathleen McDonald cyclique. Ce processus n a ni commencement, ni créateur. La force motrice derrière tout ce qui advient dans l univers comme dans nos vies individuelles c est le karma, la loi de cause à effet. J en dirai davantage sur cette loi plus loin, mais en résumé le karma signifie que nous faisons l expérience des résultats, ou effets, de nos actions, autrement dit que nous sommes les créateurs de nos propres expériences. L existence cyclique n est pas une situation parfaite, pleine d agréments, mais plutôt une situation imparfaite et insatisfaisante. Nous naissons, vieillissons, et mourons, encore et encore. Chaque fois, entre naissance et mort, nous rencontrons maintes difficultés : maladies, deuils, problèmes relationnels, déceptions, dépression, irritation, soucis, etc. Bien sûr, toutes les expériences que nous faisons ne sont pas mauvaises, certaines sont agréables, mais même ces dernières sont peu satisfaisantes. Elles ne nous libèrent pas complètement de nos problèmes, et elles ne durent pas. Cela peut sembler déprimant, et d ailleurs le bouddhisme est souvent accusé de pessimisme ; mais le Bouddha n a pas parlé uniquement de problèmes et de souffrance. Il a aussi expliqué qu il y a une alternative au samsara : le nirvana, ou libération, l état de paix et de béatitude parfaites, et de libération de tous les problèmes. Il a aussi parlé de l état d éveil complet, ou bouddhéité, qui nous rend capable, quand nous l avons obtenu, d être bénéfique à tous les êtres de l univers. Ces états sont accessibles à chacun d entre nous, sans exception. De fait, selon le bouddhisme, ils constituent le but ultime de notre vie : travailler à l obtention soit du nirvana, c est-à-dire la libération personnelle du cycle des naissances et des morts, soit de l éveil, afin d aider tous les êtres à se libérer. Et nous n avons pas besoin d attendre d avoir atteint le nirvana ou l éveil pour que les choses commencent à s améliorer. Au fur et à mesure de notre progression tout au long de la voie spirituelle, nous éprouverons moins de souffrance et plus de bonheur, et notre capacité à être bénéfique aux autres s accroîtra également. Le Bouddha disait à ceux qui l écoutaient de ne pas croire aveuglément ce qui était écrit dans un livre sacré ou déclaré par un saint, y compris lui-même. Nous devons, disait-il, faire appel à 11

7 notre intelligence pour vérifier les choses par nous-mêmes afin de distinguer le vrai du faux, ce qui est juste de ce qui ne l est pas. Et nous pouvons connaître ce qui est vrai. Notre esprit est doté d un potentiel illimité ; la nature même de l esprit est d être claire, pure et pourvue de nombreuses qualités. Cette clarté et cette pureté ne sont que temporairement voilées par des facteurs obscurcissants tels que les émotions perturbatrices et le karma, qui sont les causes mêmes qui nous maintiennent piégés dans le samsara. Ces facteurs peuvent être éliminés graduellement grâce à la pratique spirituelle, de sorte que la «nature de bouddha» pure et claire de notre esprit peut devenir manifeste. Une fois que nous serons devenus éveillés, nous ferons l expérience de la véritable nature de toutes choses d une manière directe et infaillible. L accession à l éveil ne se produit pas d un coup, mais graduellement, au fur et à mesure de notre progression dans la pratique spirituelle. La voie spirituelle est un processus, et l une des premières étapes de ce processus est la reconnaissance de la réalité de l impermanence et de la mort. L i m p o rta n c e d e se s o u v e n i r de l impermanence et de la mort Le Bouddha a souvent parlé de l impermanence : le fait que les choses ne sont pas fixes et statiques, mais transitoires, qu elles changent d instant en instant. Cela est vrai pour les êtres humains et les autres êtres vivants, pour tout ce qui existe dans la nature, et pour tout ce qui est créé par l homme. De plus, tout cela ne dure pas éternellement mais doit nécessairement mourir ou cesser d exister. Le Bouddha a dit : Toute accumulation finit par s épuiser, Ce qui est élevé finalement s écroule, Les rencontres se terminent en séparations, La vie s achève par la mort. Le Bouddha nous engage également à accepter, contempler et nous rappeler l impermanence et la mort, au lieu de la nier ou d éviter sa réalité, déclarant : 12 Introduction de Kathleen McDonald De tous les labours, le labour d automne est suprême. De toutes les empreintes, celle de l éléphant est suprême. De toutes les pensées, celle de la mort et de l impermanence est suprême. Pourquoi est-il nécessaire de nous rappeler l impermanence et la mort? Examinons ce qui peut se produire si nous les perdons de vue. Par exemple, nous aurons le sentiment que nous allons vivre éternellement et que nous n avons pas à nous préparer à la mort. Ou encore, nous penserons que le seul but de la vie est de prendre le plus possible de bon temps. De telles attitudes mentales peuvent nous amener à être peu soucieux de la manière dont nous agissons et à passer à côté de l essentiel dans notre vie. Nous risquons d agir de manière égoïste, malhonnête, ou même cruelle. Une telle vie ne nous aura apporté aucune satisfaction et aura même été dommageable autant pour nous-mêmes que pour les autres, et à la fin nous risquons de mourir plein de regret et de crainte. Par contre, la conscience de la nature transitoire de toutes choses nous conduit à être attentifs à ce que nous faisons et incite à des attitudes et des comportements positifs. Les personnes qui ont vu la mort de très près confirment ce point de vue. Quand ces personnes, que la mort a frôlées de près mais qui ont bénéficié d une seconde chance, reviennent à la vie, elles ont un sentiment puissant de l importance de l amour et de l affection pour autrui, de la vanité de la quête de biens matériels et de la nécessité de donner une dimension spirituelle à leur vie. Il n est pas indispensable de faire ce type d expérience pour réaliser ces vérités essentielles : avoir constamment conscience de l impermanence et de la mort produit le même effet. To u t n e se t e r m i n e pa s av e c l a m o r t Selon le bouddhisme, notre vie actuelle s inscrit dans une suite de vies remontant très loin dans le passé et qui se poursuivra loin dans l avenir, jusqu à ce que nous atteignions la libération ou l éveil. Une personne est la réunion d un corps et d un esprit. Le corps comprend tous les aspects physiques de notre être : la peau, 13

8 les os, le sang, les organes, les cellules, les atomes, etc. L esprit, de son côté, n a rien de physique ; il n est pas fait d atomes, de cellules ou de tout autre substance matérielle. L esprit comprend l ensemble de nos expériences de conscience : les pensées, les émotions, les perceptions, les souvenirs, les rêves, les imaginations, etc. L esprit n est pas un phénomène statique, immuable, mais un flot toujours changeant d expériences. Nous pouvons arriver nous-mêmes à cette conclusion par la simple observation de notre monde intérieur. À tel moment, nous avons une pensée agréable, une sensation de bonheur, et le moment suivant, une sensation ou pensée déplaisante. Nous sommes pleins d amour maintenant, et l instant suivant pleins de colère. Les souvenirs du passé et les rêveries à propos de l avenir apparaissent et disparaissent au milieu des perceptions du moment présent. L esprit n est jamais le même d un instant à l autre. Tant que nous sommes vivants, notre corps et notre esprit sont dans une relation d interdépendance : ce qui se passe dans notre esprit affecte notre corps, et vice versa. Ce point de vue a été confirmé par les dernières recherches sur les effets des émotions sur la santé et la durée de vie. Mais cette relation corps-esprit est transitoire et se termine à la mort. La mort est le moment où l esprit se sépare du corps. Le corps est abandonné pour être laissé derrière et est enterré ou incinéré, et l esprit, qui ne meurt jamais, poursuit son cheminement, se relie à un nouveau corps et commence une nouvelle vie. Ainsi la mort n est pas un point final mais plutôt une porte d entrée ouvrant sur une nouvelle vie. Cependant, ce qui passe de cette vie à la suivante n est pas une identité ou une âme fixe et personnelle, mais plutôt un courant de conscience impersonnel et constamment changeant, chargé des empreintes de tout ce que nous avons fait dans notre vie. Ces empreintes définissent les expériences que nous vivrons dans l avenir. Normalement, l esprit d une personne ne se sépare pas de son corps dès que la respiration a cessé, mais plus tard, parfois des heures ou même des jours après. On trouve, dans le bouddhisme tibétain, une explication du processus de la mort qui se déroule en huit étapes. Lama Zopa Rinpoché donne une brève explication de ce processus au troisième chapitre ; et l on peut de plus 14 Introduction de Kathleen McDonald se référer à la liste de lectures recommandées pour plus d information. La renaissance non plus ne se produit pas immédiatement, mais au bout d une période pouvant aller jusqu à sept semaines, ou quarante-neuf jours. La période de temps séparant la mort de la naissance suivante est appelée le bardo, ou état intermédiaire. Ici encore, ce sujet n est abordé que brièvement dans le présent ouvrage ; si l on souhaite en savoir plus, on peut se référer à la bibliographie. Le karma Les circonstances de notre vie prochaine notre lieu de naissance, nos parents, notre état de santé, bon ou mauvais, notre aisance matérielle ou notre pauvreté, nos capacités intellectuelles, et toutes les expériences que nous allons vivre ne sont pas une question de choix, comme le pensent certains, mais sont les résultats de ce que nous avons fait dans cette vie ainsi que dans nos vies précédentes. C est ce qu on appelle le karma. Karma est un terme sanskrit qui signifie littéralement «action». Chaque fois que nous faisons une action, une empreinte est laissée sur notre esprit qui portera ses fruits dans l avenir quand les conditions favorables seront réunies. Le karma peut se diviser en actions du corps, de la parole et de l esprit. Nous créons du karma par nos actions physiques, nos paroles et même par nos pensées. Par ailleurs, d une manière générale, on parle de karma positif et de karma négatif. Le facteur principal qui définit si une action est positive ou négative est la motivation qui sous-tend cette action. Nous créons du karma positif quand nous agissons avec le souhait d aider autrui et non de lui nuire, et avec un esprit libre de perturbations telles que la colère et l attachement. Les résultats futurs de ces actions seront des expériences positives telles qu une bonne santé, être traité avec bonté par les autres, être pourvu du nécessaire en quantité suffisante, etc. Par contre, quand nous sommes motivés par les attitudes négatives de colère ou d attachement, et commettons des actions comme de blesser quelqu un, voler ou être malhonnête, nous créons du karma négatif. Le karma négatif est la cause 15

9 d expériences déplaisantes dans l avenir telles que des problèmes de santé, la pauvreté, des échecs ou être maltraité par autrui. Lama Thoubtèn Yéshé disait que nous n avons pas besoin d attendre notre prochaine vie pour observer la manière dont le karma fonctionne. Dans cette vie même, ou au cours d une seule journée, nous pouvons observer que nos attitudes et nos actions à un moment donné ont un effet sur ce que nous vivons un moment plus tard. Si nous nous réveillons de mauvaise humeur mécontents de notre vie, de notre travail, du monde, de la personne que nous sommes et que nous partons travailler avec cet état d esprit, il y a de fortes chances pour que nous rencontrions des problèmes dans le cours de la journée. En revanche, si nous commençons notre journée avec une attitude mentale positive contents de nous, de notre vie, et des personnes qui nous entourent la plupart des expériences que nous ferons ce jour-là seront agréables et satisfaisantes. Le karma n est pas quelque chose de définitif, il n est pas semblable à des mots gravés dans la pierre ; le simple fait que nous ayons agi de manière négative ne signifie pas systématiquement que nous aurons à souffrir. Nous pouvons purifier notre karma négatif et ne pas avoir à rencontrer ses conséquences de souffrance. La purification du karma est un processus psychologique qui s effectue en quatre étapes : 1. Ressentir du regret pour ce que nous avons fait ; 2. S en remettre aux objets de refuge capables de nous aider, tels que le Bouddha ou toute autre puissance supérieure dotée de sagesse, de compassion et d aptitude au pardon, et aussi cultiver les attitudes positives d amour et de compassion ; 3. Accomplir une action positive en tant que remède à l action négative ; 4. Décider de s abstenir de réitérer l action à l avenir. Il n y a pas de karma qui ne puisse être purifié par l application de ces quatre éléments, appelés les quatre forces d opposition. Comprendre et accepter le karma signifie que l on devient responsable. Nous réalisons que nous sommes les créateurs de ce que nous vivons. Nous ne pouvons rendre personne responsable 16 Introduction de Kathleen McDonald de nos problèmes ni nous attendre à ce que quelqu un d autre nous rende heureux. Cette compréhension est cruciale pour notre vie actuelle : si nous voulons le bonheur et des expériences positives, nous devons créer les causes correspondantes ; et si nous ne voulons pas être malheureux et rencontrer des situations difficiles, nous devons éviter d en créer les causes. Cette compréhension est tout aussi essentielle quand nous pensons à notre avenir, à savoir la fin de notre vie et ce qui s ensuivra. Ce que nous allons vivre à notre mort et après est déterminé par nos actions de cette vie. Une vie positive, avec beaucoup d amour, est le gage de bonnes expériences à la mort et dans la vie suivante, alors qu une vie égoïste, destructrice, est le gage d expériences négatives à la mort et dans la vie suivante. Outre le karma, il est un autre facteur essentiel qui définit les expériences qui seront les nôtres dans notre future existence, c est l état de notre esprit au moment de la mort. En effet, la plupart d entre nous arriverons à la fin de notre vie avec une abondante réserve de karmas positifs et négatifs. Laquelle de ces empreintes karmiques sera la cause de notre vie future? Celle-ci est déterminée par l état de notre esprit quand nous mourons. Un état d esprit positif plein d acceptation, de calme et d amour activera l une de nos empreintes karmiques positives et nous propulsera vers une renaissance favorable. Un état d esprit négatif dans le refus, avec un attachement forcené aux personnes ou aux possessions, ou dans la colère par rapport à ce qui nous arrive va activer l une de nos empreintes karmiques négatives, propulsant notre esprit vers des renaissances défavorables. Du point de vue bouddhique, c est essentiellement pour cette raison qu il est si important de mourir avec un état d esprit positif. Ce n est pas juste pour que notre mort soit agréable et non pas horrible ; c est pour que le lieu [le type de renaissance] vers lequel nous nous dirigeons et ce que nous aurons à vivre après notre mort soit positif. Pour des pratiquants spirituels, le véritable but est de renaître dans une situation telle que l on puisse rencontrer des maîtres spirituels et des enseignements, afin d être ainsi en mesure de poursuivre son cheminement spirituel jusqu aux états supérieurs de la libération et de l éveil. 17

10 La précieuse vie humaine Selon le bouddhisme, après notre mort nous pouvons renaître dans différents types d existence. Certaines renaissances sont heureuses, résultant de karmas positifs ; elles comprennent les renaissances parmi les êtres humains, les souras (demi-dieux) et les asouras (dieux). Les autres types d existence sont malheureux, résultant de karmas négatifs ; ce sont les renaissances en tant qu animal, esprit avide et être des enfers. De tous les lieux de renaissance possibles, le meilleur, du point de vue de la pratique spirituelle, est le monde humain. En effet, en tant qu êtres humains, nous rencontrons exactement la juste mesure de difficultés nous permettant de reconnaître dans quelle situation insatisfaisante nous nous trouvons en tant qu êtres non éveillés et d aspirer à nous en libérer, mais nous ne sommes pas submergés par les problèmes au point d être incapables de faire quoi que ce soit de constructif. La plupart des êtres vivant dans les autres types d existence connaissent, soit trop de souffrance, soit trop de plaisir, pour être en mesure de développer ces attitudes. Mais, même parmi les humains, tous ne se trouvent pas dans la meilleure situation pour la pratique spirituelle, c est pourquoi on parle dans le bouddhisme de «précieuse renaissance humaine». Il s agit d un type particulier de vie humaine réunissant toutes les conditions idéales, aussi bien externes qu internes, pour suivre une voie spirituelle qui conduit d un état de souffrance et d insatisfaction à une paix authentique, au bonheur et à l éveil. Ces conditions comprennent le fait de pouvoir accéder à des maîtres spirituels et à des enseignements qui décrivent la voie vers l éveil, d avoir foi en ces enseignements, de souhaiter les étudier et les pratiquer, et d être soutenu dans notre pratique par une famille et/ou des amis attentifs. Une précieuse renaissance humaine n arrive pas par hasard ; c est le résultat de la création de certaines causes. La cause principale de ce type d existence est le respect de l éthique, c est-à-dire le fait de s être abstenu des actions nuisibles, telles que le meurtre, le vol, le mensonge, etc. La générosité, la patience, le déploiement d énergie pour l accomplissement d actions positives et les prières afin d obtenir ce type de renaissance, constituent également des causes 18 Introduction de Kathleen McDonald importantes pour son obtention. Cela signifie que, si nous disposons maintenant d une précieuse renaissance humaine, nous avons certainement créé ces causes au cours de nos vies antérieures. Et si nous voulons obtenir une renaissance semblable la prochaine fois, il nous faut créer ces mêmes causes maintenant, dans cette vie. Dans les enseignements bouddhiques, le sujet de la précieuse renaissance humaine est généralement traité sous l angle d une prise de conscience de la chance extrême que nous avons de disposer d une telle vie. Et ce à cause des innombrables choses utiles et bénéfiques qu il nous est possible d accomplir grâce à ce type d existence, pour nous-mêmes et pour les autres, pour le temps présent et pour l avenir. De plus, la précieuse renaissance humaine est rare et difficile à obtenir, aussi devons-nous, tant que nous en avons la possibilité et avant qu elle n arrive à son terme, l utiliser judicieusement et soigneusement. Bodhicitta, l aspiration à atteindre l éveil Ce qui donne le plus de sens à notre précieuse renaissance humaine, ce qui est le plus bénéfique, c est de développer notre nature de bouddha, notre potentiel pour l éveil. Pourquoi? Parce qu il n est pas d œuvre qui soit plus chargée de sens que celle d être bénéfique à autrui. Et, tant que nous ne sommes pas éveillés, notre capacité à aider les autres est limitée. Nous pouvons vérifier cela par nous-mêmes. Parfois nous nous sentons paresseux ou enfermés dans notre égocentrisme et venir en aide aux autres ne nous intéresse nullement. Et, même quand nous voulons sincèrement aider les autres, notre intérêt ne dure pas ou nous nous épuisons très vite, et il peut arriver que nous nous mettions en colère si les gens que nous aidons ne coopèrent pas avec nous. À cause de notre manque de sagesse, nous faisons parfois des erreurs dans les actions que nous entreprenons pour aider autrui, ce qui aggrave la situation au lieu de l améliorer. Les êtres éveillés ne rencontrent jamais de tels problèmes. Ils ressentent un amour et une compassion inépuisables et inconditionnels pour tous les êtres, sans exception. Leur sagesse est parfaite ils savent toujours quelle est la manière la plus habile pour 19

11 aider chaque être. Ils ne sont jamais à court d énergie. Ils sont libres de tout besoin personnel, si bien qu ils ne se fatiguent ni ne s épuisent jamais ; ils n ont pas besoin de vacances ni de pauses café! L éveil est un état que nous pouvons tous atteindre. Mais d abord nous avons besoin de développer la bodhicitta, l aspiration à atteindre l éveil afin d aider tous les êtres. Avec cette motivation, tout ce que nous faisons même des actions aussi ordinaires que le fait de manger, dormir ou travailler devient cause d éveil. Lama Zopa Rinpoché dit que la meilleure attitude que nous puissions avoir à l heure de la mort est celle de la bodhicitta. C est pourquoi, engendrer la bodhicitta et orienter notre énergie vers l éveil est le meilleur usage que nous puissions faire de notre vie humaine et de notre mort. Mais cela ne veut pas dire que nous ne pouvons pas aider les autres tant que nous ne sommes pas éveillés. Engendrer et pratiquer la bodhicitta signifie également que l on fait tout ce qui est en notre pouvoir pour aider les autres maintenant ; [cette attitude mentale] ajoute une dimension nouvelle à nos actions. Par exemple, quand nous donnons à manger à un SDF ou aidons notre voisine de palier à porter son panier à provisions, si notre motivation à long terme est d atteindre l éveil afin de pouvoir aider tous les êtres à se libérer de toutes leurs souffrances et à accéder eux aussi à l état parfait de l éveil, alors ces actions toutes simples nous rapprochent de l éveil et deviennent bénéfiques à tous les êtres. Certaines personnes se sentent immédiatement à l aise avec la notion de bodhicitta et peuvent commencer à l intégrer dans leur vie. D autres trouvent cela plus difficile. Ils pensent par exemple : «L éveil existe-t-il vraiment?» ou «Moi, devenir éveillé? Aider tous les êtres? Je ne suis pas sûr... J ai déjà bien du mal à m occuper de moi-même et de ma famille!» Pour ce type de personnes, agir avec bodhicitta peut tout simplement vouloir dire : être aussi bon que possible, essayer d aider autrui et éviter de leur faire du mal, et apprendre à être moins égoïste et plus altruiste. Cependant, il est possible à chacun d entre nous de développer la bodhicitta dans toute son ampleur. Pour cela il existe diverses méthodes, qui comprennent la méditation et la familiarisation de 20 Introduction de Kathleen McDonald l esprit avec certaines pensées et attitudes [mentales]. Plus notre esprit devient familier avec ces pensées, plus la bodhicitta s élève en nous naturellement et sans effort. L égalisation et l échange de soi contre autrui L une de ces méthodes s appelle «s égaliser avec autrui et s échanger soi-même contre autrui». On y contemple cinq points : 1. S égaliser soi-même avec autrui. Tous les êtres moi et tous les autres sont égaux : ils veulent être heureux et ne veulent pas souffrir. Il n y a aucune raison pour que mon aspiration à être heureux et débarrassé de toute souffrance ait plus d importance que celle de qui que ce soit d autre. 2. Les défauts de se chérir soi-même. Cette attitude (d égoïsme), qui consiste à se préoccuper davantage de soi-même que des autres, est cause de problèmes et constitue un obstacle à la paix et au bonheur véritables. Par exemple : Le chérissement de soi me pousse à accomplir des actions négatives telles que voler ou dire des paroles blessantes, et ainsi je crée les causes de problèmes pour l avenir. Tous les problèmes qui m assaillent dans cette vie sont le résultat de karmas négatifs créés dans les vies passées, avec une motivation égoïste. Le chérissement de soi est la cause de problèmes dans mes relations, au travail, et même quand je suis seul, en proie à la solitude, l ennui ou la dépression. Le chérissement de soi fait obstacle à ma pratique spirituelle (par ex. : je passe beaucoup de temps à regarder la télévision ou à faire du shopping alors que je pourrais méditer) et m empêche de créer du karma positif (par ex. : je ne pratique pas la générosité autant que je le pourrais parce que je veux garder mon argent pour moi). C est ainsi que ce chérissement de soi m empêche d obtenir le bonheur dans mes vies futures. Le chérissement de soi constitue l un des plus grands obstacles à l obtention de l éveil. En fait, il m est impossible de devenir éveillé si je ne mets pas fin à mon égoïsme. 21

12 En conclusion, si je souhaite être bénéfique aux autres de la meilleure façon possible, aussi bien maintenant qu à l avenir, je dois surmonter cette attitude. 3. Les bienfaits de chérir autrui. L absence d égoïsme (chérir les autres plus que soi-même) est la cause de tout bonheur et de toute paix, jusqu à l éveil. En effet : Chérir les autres me pousse à agir de manière positive, par exemple à partager mes possessions avec les autres, à les aider quand ils sont dans le besoin, etc. Le karma que je crée est cause de bonheur et d expériences heureuses dans l avenir. Les situations heureuses que je rencontre dans cette vie avoir une bonne santé, disposer d assez de ressources en nourriture et argent, être entouré de gens qui m aiment, etc. sont des résultats de karmas positifs créés par moi dans mes vies passées avec une motivation altruiste. Chérir les autres me permet d avoir des relations plus harmonieuses et satisfaisantes avec les autres, au sein de ma famille, au travail, et ainsi de suite, et j ai ainsi plus de paix et de bonheur ici et maintenant. Chérir les autres constitue la motivation la plus positive et la plus puissante pour la pratique spirituelle. Toute action accomplie avec la motivation d aider autrui me rapproche de l éveil. 4. S échanger soi-même contre autrui. Par la contemplation des défauts de se chérir soi-même et des bienfaits de chérir autrui, je réalise qu il est préférable d être moins concerné par moi-même et plus attentionné envers autrui. C est pourquoi je décide d œuvrer à transformer l attitude qui consiste à me chérir moi-même [de façon excessive] en celle qui consiste à chérir autrui. 5. Tonglèn : prendre et donner. Tonglèn est une méditation puissante visant à transformer l esprit pour qu il passe de l attitude de se chérir soi-même à celle de chérir les autres. Tonglèn comprend deux étapes : d abord on médite sur la compassion, le souhait que les autres soient libérés de la souffrance, puis on imagine que l on prend leur souffrance 22 Introduction de Kathleen McDonald sur soi, l utilisant pour anéantir l attitude de se chérir plus qu autrui. Dans un deuxième temps, on médite sur l amour, le souhait que les autres soient heureux, et on imagine qu on leur donne tout son bonheur, ses qualités, et son karma positif, et qu ils sont très heureux. Au premier chapitre de cet ouvrage (p. 36), les bienfaits de tonglèn sont expliqués, et au troisième chapitre (p. 81), on trouvera une méditation sur tonglèn conduite par Lama Zopa Rinpoché. Cette méditation sur l égalisation et l échange de soi contre autrui est la base de la pratique des cinq forces, que Rinpoché explique en détail au quatrième chapitre. Fa u t-il av o ir p e u r d e l a m o r t? Au premier chapitre, quand il explique les inconvénients de ne pas se souvenir de la mort, Lama Zopa Rinpoché déclare que si nous ne nous souvenons pas de la mort, nous n en aurons pas peur. Et que si nous n avons pas cette peur de la mort, nous allons passer tout notre temps et dépenser toute notre énergie à rechercher les conforts et les plaisirs de cette vie, et nous ne nous engagerons dans aucune pratique (spirituelle) du Dharma. Est-ce à dire que c est une bonne chose d avoir peur de la mort? Que nous devrions avoir peur de la mort comme si la mort était quelque chose d effrayant en soi? La question de la peur est très controversée en Occident. Beaucoup pensent que la peur est une émotion négative, quelque chose que nous ne devrions pas ressentir si nous sommes des pratiquants spirituels. Pour eux, il n est pas juste de s engager dans la pratique spirituelle par peur. Et certains pensent que la peur est un signe de faiblesse et ressentent de la honte de reconnaître qu il y a de la peur en eux. Ces idées, ces attitudes sont-elles correctes? Laissons pour l instant de côté la question de savoir si oui ou non la peur est négative, pour nous occuper d une question plus fondamentale : cette peur existe-t-elle? Avons-nous peur de la mort, ou d autre chose? S il y a en effet de la peur dans notre esprit ou dans notre cœur, mais que nous pensons : «Je ne dois pas avoir peur, la peur est négative», ou «Il faut que je sois fort, 23

13 que je n aie pas peur», est-ce que cela nous aide? Est-ce là la bonne façon de nous y prendre avec la peur? Certains n ont aucune difficulté à reconnaître et accepter le fait qu ils ont peur de la mort, ils ne sont donc pas dans le déni, mais le problème avec eux c est qu ils risquent d avoir tellement peur de la mort qu ils en viennent à éviter le sujet complètement. C est un vrai problème parce que ces personnes ne regardent jamais leurs peurs en face et n apprennent pas à les gérer. Et quand la mort survient, ils paniquent, submergés par leurs peurs. Nous pouvons apprendre à gérer la peur et même à la maîtriser ; ce qui a pour résultat de nous permettre d affronter la mort avec calme et acceptation. D autres personnes pensent qu elles n ont pas peur de la mort. Certaines d entre elles sont sincères, mais d autres sont dans le déni. Je le sais d autant mieux que c était mon cas auparavant. Quand j étais adolescente, je pensais, avec cette sorte d attitude désinvolte à propos de la mort : «Eh bien, si ça arrive, OK. Pas de problème, je n ai pas peur.» Cette attitude a changé au cours du premier cours de méditation auquel j ai participé en 1974 au monastère de Kopan au Népal. J avais entendu des enseignements sur la mort et l importance de méditer sur ce sujet, mais je ne les avais pas pris très au sérieux. Un soir pendant le cours de méditation, il y eut un tremblement de terre alors que nous étions assis en méditation avec Lama Zopa Rinpoché. La secousse ne fut pas très violente mais on pouvait entendre les gens dans les villages avoisinants qui criaient de peur, et tout à coup Rinpoché déclara d un ton très sérieux : «Méditez sur la bodhicitta». Ma première pensée a été : «On va mourir!», et mon esprit, au lieu de méditer sur la bodhicitta, a été pris d une panique totale. De toute ma vie, je n ai jamais ressenti une telle frayeur et, comme nous étions en méditation (ou en tous cas, c était ce que nous essayions de faire), le contenu de mon esprit m apparaissait avec une netteté toute particulière, comme un film sur grand écran. J étais paralysée de terreur, incapable de penser à quoi que ce soit de positif ou de bénéfique. Au bout de quelques instants (qui me parurent des siècles), la terre a cessé de trembler, les gens de hurler, tout devint calme 24 Introduction de Kathleen McDonald et je me suis dit : «Ouf! Finalement on ne va pas mourir, Dieu merci!» Cette expérience m a été extrêmement utile. J ai pris conscience de la fragilité de la vie, j ai réalisé que je pouvais la perdre en un instant. J ai réalisé également qu en fait j avais peur de la mort et que je n y étais absolument pas préparée. Et il m apparut avec évidence que, lorsque ma mort surviendrait vraiment, je ne voulais pas mourir dans un tel état de panique. Je voulais avoir un état d esprit paisible, positif. Ainsi cette expérience me donna une grande énergie pour travailler sur mon esprit, pour apprendre comment faire pour qu il reste paisible et positif. Maintenant, quand j entends des gens dire : «Je n ai pas peur de la mort» ou «La mort n est pas si terrible, ce n est pas la peine d en parler ou de méditer sur elle», je me demande jusqu à quel point ils se connaissent eux-mêmes. Il nous faut analyser notre esprit soigneusement et sincèrement pour voir si nous avons ou non peur de la mort. Comment vous sentez-vous quand vous évitez de justesse un accident de voiture, ou quand vous regardez un film effrayant dans lequel quelqu un se fait traquer par un tueur? Quelle est votre réaction quand vous apprenez qu un de vos amis ou un membre de votre famille est touché par une maladie grave ou quand vous assistez à des funérailles? Dans ce type de situations, est-ce que votre esprit est complètement calme et détendu, ou vous sentez-vous tendu, crispé? Avez-vous des nœuds dans l estomac? Si la peur de la mort est présente dans votre esprit et que vous niez cette peur, vous rencontrerez probablement des difficultés plus tard, au moment de mourir. Au lieu de cela, vous pouvez prendre conscience de cette peur maintenant et apprendre à la gérer, de façon à être mieux préparé à affronter la mort calmement. Comment pouvons-nous gérer la peur? La méthode de base est simplement de regarder sa peur en face et d essayer de comprendre de quoi il s agit. De quoi exactement avez-vous peur? Une fois que cela est clair, posez-vous la question : y a-t-il quelque chose que l on puisse faire? Si quelque chose peut être fait, alors faites-le! Par exemple, vous avez peut-être peur de la douleur. Dans une certaine mesure, cette peur ne se justifie pas car tout le monde 25

14 ne souffre pas au moment de mourir, et pour ceux qui effectivement ont à souffrir, il existe des traitements antidouleur dans la plupart des cas. Si vous n appréciez pas cette solution, vous pouvez apprendre des méthodes comme la méditation pour gérer la douleur. Si vous avez peur de la séparation d avec ceux que vous aimez et de vos biens, vous pouvez commencer à travailler pour surmonter l attachement (il y a de nombreuses méthodes dans le bouddhisme qui peuvent vous y aider). Quand j analyse ma propre peur de la mort, je m aperçois que ce n est pas tant de la mort que j ai peur, mais de ma réaction à la mort. J ai peur d être submergée d émotions perturbatrices et incapable de rester calme et claire. Pour lutter contre cela, j apprends à maîtriser mon esprit, à le garder positif et libre de pensées incontrôlées. C est ce qu enseigne Lama Zopa Rinpoché. Il enseigne que si nous ne pensons jamais à la mort et évitons constamment le sujet, nous ne prendrons pas conscience de notre peur de la mort. Et si nous ne reconnaissons pas cette peur, nous ne ferons pas ce qu il faut faire pour nous en libérer et ainsi nous ne serons pas prêts pour la mort. Ce dont nous devons avoir peur, ce n est pas de la mort elle-même, mais de mourir avec un esprit incontrôlé, et de mourir sans avoir rien fait de positif dans notre vie. Et la manière d éviter cela est de nous entraîner à la pratique spirituelle le Dharma au cours de notre vie. Il est facile de se retrouver tellement pris par les activités de cette vie que l on ne trouve pas le temps de s engager dans la pratique spirituelle. C est pourquoi, se souvenir de la mort, et particulièrement du fait qu elle peut survenir à n importe quel moment, est un stimulant puissant pour s engager dans la pratique spirituelle. À présent, revenons à la question de savoir si oui ou non la peur est négative. Cela dépend de quoi l on a peur, si le danger est réel ou imaginaire, et de la manière dont on gère cette peur. S il y a un réel danger, et si nous abordons notre peur avec sagesse, elle nous incitera à éviter ce dont nous avons peur. Par exemple, la peur de l accident nous incite à conduire prudemment. La peur de la maladie nous pousse à manger correctement et à adopter un style de vie sain. La peur des conséquences douloureuses des 26 Introduction de Kathleen McDonald actions négatives nous encourage à les éviter et à accomplir plutôt des actions positives. La peur d avoir un esprit incontrôlé à l heure de la mort nous pousse à apprendre comment garder notre esprit positif, libre de pensées perturbatrices et négatives. Il existe des méthodes constructives pour travailler avec les peurs qui sont fondées. Par contre, la peur peut être négative si elle est imaginaire ou exagérée, ou si nous ne la traitons pas avec sagesse mais nous laissons submerger ou tétaniser par elle. Le point de vue bouddhique est que, si nous avons peur, c est parce que réside en nous cette ignorance qui appréhende toutes choses nous-mêmes, les autres, et tout le reste de manière incorrecte. L ignorance est la base de toutes les émotions perturbatrices, telles que l attachement par lequel nous voulons n être jamais séparés des êtres et de nos biens tant aimés, et l aversion par laquelle nous souhaitons garder nos distances par rapport aux personnes et aux expériences déplaisantes. Chaque fois que nous analysons l une ou l autre de nos peurs, il y a de fortes chances pour que nous découvrions que l une des ces deux perturbations mentales, ou les deux ensemble, se cachent derrière ces peurs. Donc, de ce point de vue, on peut dire que la peur est une chose négative à surmonter. L une des qualités d un bouddha, d un être éveillé, est d être libre de toute peur. Mais tant que nous n avons pas atteint l état où nous serons libérés de la peur, il vaut mieux reconnaître nos peurs et travailler judicieusement avec elles. La méditation Ce livre contient un certain nombre de méditations et d enseignements dans lesquels Lama Zopa Rinpoché évoque à plusieurs reprises la pratique de la méditation à l heure de la mort. La méditation est un vaste sujet, qui dépasse largement le propos de cet ouvrage, mais il peut être utile pour les lecteurs qui n en ont que peu d expérience d en dire quelques mots ici. En général, le but de la pratique de la méditation est de transformer l esprit afin qu il passe du négatif au positif. En tibétain, le mot utilisé pour dire méditation est gom, c est à dire littéralement «s habituer». Méditer, c est habituer notre esprit à des attitudes mentales positives, telles que l amour, la compassion et 27

15 la sagesse, et nous déshabituer des attitudes négatives telles que la colère, l attachement et l ignorance. Si nous pratiquons la méditation régulièrement pendant une certaine période de temps, il y aura moins de pensées négatives et plus de pensées positives qui s élèveront dans notre esprit. Il y a une grande variété de types de méditation, mais on peut toutes les classer en deux catégories : méditation de placement et méditation analytique. La méditation de placement peut encore être appelée méditation de concentration. Elle consiste à concentrer son esprit sur un seul objet, tel que la respiration ou une image du Bouddha, sans conceptualiser à propos de cet objet ni à propos de quoi que ce soit d autre. Afin de mener à bien cette pratique, nous devons apprendre à mettre fin à l esprit de «bavardage» et à cultiver un état d esprit silencieux, tranquille et clair. Le but de cette forme de méditation est de développer la concentration en un point, outil essentiel pour parcourir la voie spirituelle. La méditation analytique, en revanche, inclut réflexion et analyse. Elle est utilisée pour reconnaître les idées et attitudes erronées que nous hébergeons en nous celles qui sont causes de souffrance pour nous-mêmes et les autres et pour nous familiariser avec des idées et attitudes justes et bénéfiques. Le but ultime de cette forme de méditation est de développer la sagesse qui voit la véritable nature des choses. Les méditations proposées dans ce livre sont analytiques. Si vous souhaitez les pratiquer, asseyez-vous dans un endroit calme et avec le moins de distractions possible. Si vous pouvez vous asseoir les jambes croisées, c est très bien, mais ce n est pas essentiel ; on peut parfaitement méditer en étant assis sur une chaise. Quel que soit le type d assise que vous choisissez, maintenez votre dos droit ; cela permet à votre esprit d être plus clair et concentré. Commencez la méditation par quelques minutes consacrées à calmer votre esprit, à lâcher prise de toutes autres pensées et soucis. Ce qui peut vous y aider, c est de vous focaliser sur votre respiration et de compter les cycles respiratoires. Une fois que votre esprit est calme, engendrez une motivation positive pour cette méditation, par exemple : «Je souhaite pratiquer la méditation afin de 28 Introduction de Kathleen McDonald faire diminuer l énergie négative dans mon esprit et de faire croître mes qualités positives telles que l amour, la compassion, la patience et la sagesse. Ainsi, j aurai plus d énergie positive et bénéfique à apporter dans mes rapports avec les autres et à faire rayonner dans le monde.» Ou encore, si vous vous sentez à l aise avec la notion de bodhicitta, vous pouvez penser : «Je vais pratiquer cette méditation afin d atteindre l éveil de façon à pouvoir aider tous les êtres à atteindre cet état également». Puis, commencez la méditation proprement dite. Si vous ne connaissez pas les différents points de la méditation par cœur, vous pouvez garder le livre ouvert devant vous. Lisez une partie de la méditation, puis fermez les yeux et contemplez-la. Sentez-vous libre d introduire vos propres idées et expériences dans votre contemplation. L objectif est de susciter en vous une expérience véritable de ce sur quoi vous méditez. Par exemple, le but de la méditation sur la mort en neuf points est de réaliser qu il est absolument certain que vous allez mourir, que cela peut se produire à n importe quel moment, et que vous devez vous engager dans une pratique spirituelle afin d être prêt à la mort et à ce qui suivra. Ces réalisations auront un impact puissant sur la manière dont vous vous voyez vous-même et votre vie, et sur la manière dont vous la vivez. Cependant, il ne faut pas s attendre à ce que votre vie soit changée du tout au tout dès le début de votre pratique de la méditation. Cela prend du temps pour apprendre les éléments de base : rester assis tranquillement, faire en sorte que votre esprit demeure sur l objet de méditation au lieu de vagabonder, et gérer les doutes et questions qui peuvent surgir dans votre esprit au cours de la méditation. La méditation [en général] n est pas chose aisée, et la méditation analytique peut être particulièrement délicate. L idéal est que vous puissiez être en contact avec un méditant expérimenté pour vous aider à traiter les difficultés, quelles qu elles soient, rencontrées dans votre pratique. Dans le cas contraire, essayer de pratiquer seul et sans guide peut entraîner des problèmes. Quoi qu il en soit, si au cours de votre méditation, vous parvenez à faire l expérience forte de quelque chose, comme par exemple, la nécessité de vous engager dans la pratique spirituelle 29

16 pour vous préparer à la mort, il vaut mieux arrêter le processus de réflexion et d analyse et concentrer votre esprit sur cet état aussi longtemps que vous le pouvez, même si cela ne dure que quelques secondes. Quand le sentiment d une telle expérience s estompe, vous pouvez revenir à l analyse ou mettre fin à votre méditation. C est par cette méthode, qui combine la méditation analytique et la concentration, ou placement de l esprit, qu une transformation effective peut s opérer dans notre esprit. Il n existe pas de règle fixe à propos de la longueur d une session de méditation. Au début, vous pouvez essayer de méditer pendant quinze ou vingt minutes, mais si c est plus ou si c est moins, ce n est pas un problème. Vous pouvez tenter des sessions de longueur variée pour décider de ce qui marche le mieux pour vous, en fonction de vos capacités et de votre emploi du temps. Lama Yéshé disait souvent que même cinq minutes de méditation peuvent être très bénéfiques. La qualité est plus importante que la quantité. Une session courte, au cours de laquelle votre esprit est très focalisé par exemple, a plus de valeur qu une longue session pendant laquelle votre esprit bat la campagne. À la fin de votre période de méditation, terminez avec une conclusion positive en rapport avec votre contemplation et l expérience que vous avez vécue. Par exemple, vous pouvez prendre la résolution de travailler sur certaines attitudes ou habitudes particulières qui vous sont apparues comme pouvant avoir un effet perturbateur sur votre esprit à l heure de votre mort. Finalement, rappelez à votre mémoire la motivation de départ et dédiez l énergie positive créée pendant la méditation à l atteinte de ce même objectif. Lama Zopa Rinpoché La préparation à la mort Kathleen McDonald 30

17 La pratique la plus importante, c est la bodhicitta, ensuite celle des cinq forces. Familiarisez-vous avec elles et mettez-les en pratique. Tous les jours, il faut vous souvenir des cinq forces et être prêt à mourir n importe quel jour, parce qu à tout instant la mort peut survenir. Ceci est le conseil que je vous donne par rapport à la peur de la mort. I. Se p r é pa r e r à l a m o r t Ap p r i vo i s e r l a p e u r d e l a m o r t PPréparez votre esprit tous les jours de la vie. Pratiquez les cinq forces afin de pouvoir les appliquer au moment de la mort. (Le deuxième chapitre parle des cinq forces en détail). Si vous y parvenez, vous n aurez pas besoin de pratiquer le transfert de conscience (tib. powa) et autres pratiques, car la pratique des cinq forces devient powa. Même si vous pratiquez powa, ce qui rendra cette pratique efficace, c est d avoir la base : avoir intégré les cinq forces dans votre vie quotidienne, et les avoir pratiquées quand le moment de votre mort approche. Alors, même si vous ne mourez pas, vous aurez tout de même créé beaucoup de mérites. Mourir avec la bodhicitta La chose essentielle, c est de pratiquer la bodhicitta. Comme vous l avez souvent entendu dire, la meilleure façon de mourir, c est de mourir avec la bodhicitta. Gardez toujours cela à l esprit. Répétez sans cesse : «Je vais mourir pour le bien de tous les êtres. La pratique que je fais et que j ai faite, le service que je rends et que j ai rendu, c est pour le bien des êtres.» Tout au long de la journée, tous les jours, vous devez vivre avec la motivation de la bodhicitta. Vivez votre vie pour servir autrui. Pensez : «Je suis là pour libérer tous les êtres du samsara et les amener à l éveil, pour leur apporter le bonheur dans cette vie et dans toutes les vies futures, ainsi que la libération du samsara.» 33

18 Pratiquer les cinq forces Une autre pratique fondamentale est d intégrer les cinq forces à votre pratique de vie. Cette pratique donne beaucoup de sens à votre vie et la rend bénéfique pour tous les êtres, elle vous évite de créer des obstacles quant à la voie. Vous pouvez également faire d autres pratiques sadhanas et mantras mais c est là le fondement. Il y a cinq forces à pratiquer dans la vie quotidienne, et cinq forces à pratiquer au moment de la mort. Vous devez connaître les grandes lignes de ces deux séries de cinq forces. Si vous êtes à même de pratiquer les cinq forces dans votre vie quotidienne, vous serez alors capable de les pratiquer au moment de la mort. Méditez sur les cinq forces au moment de la mort. En fait, cela implique de transformer son attitude en bodhicitta. Mémorisez les cinq forces et méditez-les continuellement ; intégrez-les à votre pratique de vie. Cela doit être votre pratique fondamentale. Vous pouvez aussi méditer sur la vacuité. Cette pratique des cinq forces nous permet de lâcher prise de ce qui nous attache à cette vie et au samsara ; à la place, nous orientons notre vie vers l éveil. C est comme si nous débarrassions notre jambe des liens qui l attacheraient à un rocher de façon à ce qu il n y ait plus rien qui nous empêche de nous envoler. C est cela la préparation à la mort. Tous les matins, avec une ferme conviction, pensez : «Je vais mourir aujourd hui.» Dans l après-midi, pensez : «Je vais mourir cet après-midi.» Puis, le soir : «Je vais mourir ce soir.» L entrée dans la pratique du Dharma, c est la préparation à la mort. Il n y a pas d autre solution que de pratiquer le Dharma. C est alors que la pratique du Dharma devient très pure. La pensée : «Je vais mourir dans l heure qui vient, dans la minute qui vient», fait naître une pleine conscience très vive. C est extrêmement bénéfique de nourrir ces pensées tous les jours. Ainsi, le jour où vous mourrez, vous ne serez pas sous le choc. Cela vous aide à accepter la mort. La chose essentielle, dès le matin, est de toujours prendre la résolution de ne pas être sous l emprise des pensées de chérissement de soi, de décider : «À partir de maintenant, jusqu à la mort, particulièrement aujourd hui, je ne me séparerai jamais de la bodhicitta.» Le reste de la journée, en y consacrant tous vos 34 Se préparer à la mort efforts, essayez de mener toutes vos autres activités avec cette pensée. Quand, chaque jour, vous accumulez des mérites, dédiezles afin d actualiser la bodhicitta, à la fois pour vous-même et pour tous les êtres. Dédiez-les afin d être à même d engendrer la bodhicitta dans cette vie et dans toutes les vies futures. étudiez les enseignements se rapportant à la bodhicitta afin de voir la portée immense qu elle donne à votre vie. Quand vous connaissez les vastes bienfaits de la bodhicitta, vous pouvez apprécier votre vie grâce à cette pratique. Telles sont les pensées qui permettent de mourir de façon correcte, non seulement de façon correcte, mais aussi de la façon la plus bénéfique qui soit. Ces pensées font que même votre mort votre dernière expérience de vie est bénéfique à autrui, ce qui est la chose essentielle. Au cours de la journée, il est extrêmement bon de penser : «Le but de ma vie n est pas uniquement mon propre bonheur, n est pas de résoudre uniquement mes propres problèmes. Le but de ma vie est de libérer les autres de la souffrance et d être la cause pour que tout bonheur temporaire et suprême soit bénéfique aux autres. Je ne suis qu un seul être. Ma propre importance n est rien. Ma souffrance ou mon bonheur, quelle que soit leur importance, ne sont rien. Il y a d innombrables autres êtres qui veulent être heureux, qui ne veulent pas souffrir et qui ont besoin de mon aide. Chacun d eux est la source de tout mon bonheur du passé, du présent et de l avenir. Chacun d eux est l être le plus précieux dans ma vie. Quelle chance incroyable j ai de pouvoir me dessaisir de mon «moi» ce «moi» d où proviennent tous les problèmes et tout ce qui est indésirable et de pouvoir à la place chérir les autres et faire pour eux l expérience de leur mort et de tous leurs problèmes. Je peux leur permettre d obtenir tout le bonheur temporaire et suprême.» En pensant ainsi, méditez que vous prenez en vous toute la souffrance et la mort des autres êtres sous la forme d une fumée noire. Absorbez cette fumée en inspirant et laissez-la détruire la pensée égocentrique du chérissement de soi à votre cœur. L ego devient non existant. Si vous arrivez à faire cette méditation, c est extrêmement bien. 35

19 La pratique du Nyoung-nè, la retraite de jeûne en connexion avec Tchènrézi, est une méthode excellente pour développer la pensée de bodhicitta, de chérir autrui. La pratique de prendre et donner (tib. tonglèn) La meilleure pratique, c est tonglèn. Donnez votre souffrance, votre maladie, votre cancer à votre égocentrisme, à votre attachement, votre aversion et votre ignorance à vos émotions perturbatrices. Rappelez-vous La roue aux lames acérées 1 et acceptez que votre souffrance, par exemple votre cancer, soit le résultat de votre karma négatif. Il y a tellement d êtres atteints de cancer et d autres maladies, tant d êtres qui ont une probabilité de cancer. Pensez : «De toutes les façons je vais mourir, donc je vais utiliser ma maladie pour qu elle soit une cause de bienfait pour tous les êtres, pour faire naître la bodhicitta. Je vais accueillir en moi le cancer et les souffrances de tous les êtres. De si nombreuses fois j ai fait cette prière en pratiquant L offrande au maître (tib. lama tcheupa) et maintenant cela s est réalisé.» Sur ce, soyez fermement convaincu qu en résultat de vos prières, vous avez reçu le cancer (ou toute autre maladie ou difficulté). Dédiez non seulement afin de faire l expérience du cancer pour le bien de tous les êtres, mais aussi pour obtenir l éveil rapidement. Chaque fois que la pensée : «J ai le cancer» surgit, pensez : «J en fais l expérience pour tous les êtres». Quand votre esprit est déprimé ou faible, pensez que le cancer est en train de détruire votre ego, votre pire ennemi, le démon de l égoïsme. À d autres moments, faites l expérience du cancer pour les autres. De cette façon, vous voyez votre maladie comme la voie vers l éveil, quelque chose dont il est important de faire l expérience. Votre maladie devient une nécessité. Grâce à elle, vous purifiez et mettez fin à vos négativités, vous vous servez de la maladie pour purifier la cause de votre maladie. Ainsi, le cancer ou tout autre état qui terrifie l esprit devient un remède. Il devient plus puissant que le mantra de 1. Texte du maître indien Dharmarakshita composé au début du XI ème siècle. Pour plus de détails, vous pouvez vous référer à La Roue aux Lames Acérées, un commentaire de Guéshé Lobsang Tengyé publié aux éd. Vajra Yogini. 36 Se préparer à la mort Vajrasattva. Ici j évoque le cas d une personne atteinte de cancer, mais en fait la pratique de tonglèn s applique à toutes les circonstances difficiles de notre vie souffrance, douleur, maladie, mort. Tant que nous sommes dans le samsara, il n y a pas moyen d être en bonne santé ou sans souffrance. C est comme si nous vivions dans un feu, nous ne pouvons donc pas nous attendre à ne pas nous brûler et à être à l aise. Mais nous pouvons pratiquer tonglèn face à toute difficulté que nous rencontrons, de la naissance à la mort, et rendre notre vie et toutes nos difficultés extrêmement bénéfiques pour nous-mêmes et pour les autres. Le pouvoir de tonglèn Une fois, au cours d une vie antérieure, le Bouddha était une jeune potière, une personne de caste inférieure. En fait, c était bien une fille, mais pour une raison ou une autre afin de protéger sa vie, on dit que l enfant était un garçon. Son père était un marchand qui s était perdu en mer, et donc sa mère ne voulait pas que l enfant suive le même chemin. Elle lui demanda d abord de faire le métier de faucheur d herbe, puis de prendre un autre métier et encore un autre. Finalement, il décida de partir en mer. Sa mère essaya de l arrêter en s accrochant à ses pieds, mais il lui donna un coup de pied à la tête et partit. Une fois en mer, il passa devant de nombreuses îles où se trouvaient de belles jeunes filles, etc., mais ne s arrêta point. Puis, à un endroit, il vit un homme dont la tête était prise dans une roue. Dès qu il vit cela, la pensée jaillit en son esprit de prendre la souffrance de cet homme sur lui. La roue, qui serait tombée sur sa propre tête à cause du karma négatif d avoir donné un coup de pied à sa mère, disparut immédiatement. Il y a également l histoire de l une des vies antérieures du Bouddha quand, en tant que bodhisattva, il avait pris renaissance dans un royaume des enfers. À ce moment-là, le bodhisattva engendra la pensée de grande compassion, souhaitant aider un autre homme qui tirait un chariot. À cause de cela, le bodhisattva prit immédiatement renaissance dans la terre pure de Toushita. Ces récits illustrent le fait que tonglèn est une pratique plus puissante que celle de Vajrasattva. Chaque fois que vous pensez à faire l expérience de la souffrance pour autrui, vous purifiez tant 37

20 de karma négatif. Les remèdes externes ne purifient pas cela. Le remède en lui-même n est pas capable de guérir la maladie ; la chose la plus importante c est la méditation. Je connais beaucoup de personnes qui se sont guéries d une maladie en phase terminale par la méditation. Donc, lorsque vous apprenez que vous allez mourir, consacrez tous vos efforts à engendrer la bodhicitta, à donner aux êtres tout votre bonheur, vos mérites et vos biens. Méditez qu ils reçoivent tout cela et que cela leur permet de réaliser la voie et de parachever l éveil. Faites-le en engendrant le grand amour bienveillant, par lequel vous leur souhaitez le bonheur et souhaitez en être vousmême la cause. Puis engendrez la compassion et prenez leur souffrance, leur maladie et surtout leur mort. Prenez tout cela dans votre cœur, quand vous inspirez, et donnez-le à votre ego afin de le détruire. Alors, ce dernier devient non existant. Donnez aussi toutes ces souffrances au «je» émotionnel qui semble exister réellement de son propre côté mais qui en fait n existe pas. Ce «je» devient complètement non existant. Essayez de mourir avec cette motivation. Si vous mourez avec cette pensée de bodhicitta, votre mort devient une cause pour votre éveil et une cause pour l éveil de tous les êtres. Vivez votre vie avec cette pensée précieuse, qui comble tous vos voeux et ceux de tous les êtres. Une protection immédiate Alors que vous vous rapprochez de la mort, vous devez penser : «Je fais l expérience de la mort en faveur de tous les êtres.» Essayez de mourir avec cette pensée. De cette façon, vous mourez pour les autres. Mourir avec la pensée des autres est la meilleure façon de mourir. Tous les bouddhas et bodhisattvas, tous les êtres saints, vous admireront. Ils seront si heureux que vous mouriez avec cette pensée ; c est pour vous le meilleur moyen d ouvrir la porte à tous les bonheurs. En pratiquant ainsi, il n y a pas de souffrance, pas de difficultés au moment de la mort. Quand vous mourez de cette manière, il n y a pas de peur, et il n y a pas non plus de renaissance inférieure, dans les enfers, en tant qu animal ou esprit avide. La pratique la plus importante est la bodhicitta, puis les cinq forces. Elles procurent une protection immédiate. Apprenez ces 38 Se préparer à la mort choses et mettez-les en pratique. Bien sûr, vous devez vous rappeler les cinq forces tous les jours et être prêt à mourir n importe quand, car cela peut arriver à tout moment. N attendez pas d avoir un cancer ou une autre maladie, car la mort prématurée peut survenir à tout moment. Si vous pensez : «Je pratiquerai les cinq forces dans l avenir», il se peut que la mort vienne bien avant. Si l esprit est imprégné de la pratique des cinq forces tous les jours, alors, lorsque survient un tremblement de terre, un accident de voiture ou une maladie grave, votre esprit est déjà préparé. Par rapport à la peur de la mort, l aide sera immédiate. C est le conseil que je vous donne concernant la peur de la mort. Purifier avec le maître L une des raisons pour lesquelles nous avons peur de la mort est de ne pas avoir fait suffisamment de purification. Donc, nous devons garder à l esprit la bodhicitta et la dévotion au maître. Suivre les conseils du maître en pensée et en action ; c est cela la dévotion au maître. Si une vue erronée ou des pensées négatives ont surgi dans votre esprit envers l un des maîtres dont vous avez reçu des initiations ou des enseignements tout type d enseignement, si court soit-il la meilleure chose à faire est d engendrer une compassion forte et une purification forte accompagnée de regret, de faire la récitation de Samayavajra et l auto-initiation. Vous pouvez faire exactement la même visualisation que nous faisons dans la pratique de Vajrasattva, en visualisant Samayavajra sur le sommet de la tête et le nectar qui descend, puis méditer sur les trois types de purification, vers le bas, vers le haut et instantanée. Il est tout particulièrement important pour nous de purifier le karma négatif lié au maître. Si vous avez reçu une initiation du tantra supérieur, vous devriez pratiquer Lama Tcheupa tous les jours. Vous pouvez étudier le commentaire de la pratique donné par Sa Sainteté 1. Vous pouvez aussi faire la pratique du tsok à Vajrasattva, qui a d incroyables bienfaits. 1. Le yoga de la sagesse, Sa Sainteté le Dalaï Lama, éd. Presses du Châtelet, Collection Points Sagesses. 39

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