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Gaston Noël
il y a 7 ans
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1 "Les contes ne sont pas faits pour endormir les enfants, mais pour éveiller les hommes à la conscience d'eux-mêmes." E. Brasey et J.P. Debailleul, Vivre la magie des contes, p. 11 Introduction L'abondance des publications relatives aux contes merveilleux semble indiquer qu'ils suscitent aujourd'hui un intérêt nouveau dans les pays de langue française, alors que pendant longtemps la littérature les concernant était principalement de langue allemande. On en fait des lectures très diverses, qui tantôt relèvent de la linguistique, de la philologie et de l'histoire littéraire, tantôt de l'ethnologie et de la sociologie, de la psychologie et de la psychanalyse. Corrélativement, on s'interroge sur leur utilisation en pédagogie et en psychothérapie. 10

2 Cela ne signifie nullement que les préventions classiques à l'égard des contes soient tombées, et, comme nous le verrons, il y a lieu, de fait, d'inviter à une certaine prudence dans leur utilisation. Les résistances sont d'origines diverses : rationaliste (les contes habitueraient l'enfant à se mouvoir dans une atmosphère irréelle et irrationnelle), psychologiste (ils susciteraient en lui des fantasmes apeurants), pédagogique (ils donneraient de la réalité une image fausse), féministe (ils faciliteraient l'intériorisation d'images sexistes), cléricale (ils seraient dépourvus de morale et risqueraient de placer sur le même plan merveilleux païen et surnaturel chrétien, le Petit Chaperon Rouge et le Petit Jésus...). Il ne faut pas oublier que, jusqu'à une date très récente, les contes, les fables, les mythes et les légendes ont été pour toute l'humanité, y compris chez nous, des instruments pédagogiques, des moyens de socialisation et des aliments spirituels absolument majeurs, adaptés aux capacités 11

3 d'intégration des hommes de telle époque et de tel milieu. Les uns donnaient à l'enfant une vision du monde conforme à sa culture, les autres l'éclairaient sur les mouvements de son âme au fur et à mesure de ses crises de croissance. Ils lui apportaient plaisir, joie, bonheur, illumination intérieure, envie d'en savoir plus. Platon recommandait l'éducation par les "mythes", un terme qui en grec inclut aussi les légendes et les contes ; même le rationaliste Aristote disait que "l'ami de la sagesse est également l'ami des mythes". Pourtant, on sait que ces derniers posaient problème jusqu'aux Grecs eux-mêmes par leur caractère scabreux! Cette fonction d'éducation est demeurée très vivante dans une immense fraction de l'humanité, et on ne peut que s'en réjouir. Il me semble qu'on peut dire de nos contes les plus aimés ce que les rabbins disaient des textes fondateurs de la Bible : ils sont susceptibles d'être lus et entendus valablement à une multitude de niveaux différents. Toutes ces lectures n'ont cependant pas la 12

4 même pertinence. Car il en est qui restent très extérieures à ces récits et au message dont ils sont porteurs ; d'autres plaquent sur eux des grilles qui les violentent. Toute la question est alors de savoir ce qu'il y a au fond de nos contes, où réside leur spécificité et quelle est leur réelle portée. Des chercheurs très différents de par leurs origines, leurs préoccupations, leurs méthodes, l'idéologie qui les a animés, ont relevé la relation intime, essentielle, qu'il semble y avoir entre conte, mythe, voire rite. La notion de mythe, centrale ici, est souvent prise aujourd'hui en un sens édulcoré, banal, voire péjoratif. Elle nous intéressera plutôt dans le sens fort qu'elle pouvait avoir à l'origine dans son enracinement traditionnel, non seulement de récit mettant en scène des êtres divins, mais véritablement de langage inspiré destiné par les dieux aux hommes, puis véhiculé par une tradition vivante chargée d'en maintenir l'intégrité et d'en assurer l'actualisation. 13

5 Entendu en ce sens, le mythe est toujours d'une certaine façon une "révélation". Notre propos, en ces pages, est de nous demander si, par delà toutes les lectures possibles, il n'en est pas une qui relève de ce que les anciens appelaient la "mystagogie". Les dictionnaires définissent celle-ci comme une "initiation aux mystères". Tout dépend évidemment de ce que l'on met à la fois sous le mot "initiation" et sous le mot "mystère". Dans un sens maximaliste on peut voir en ce dernier une référence à un absolu, à une transcendance, et lui donner ainsi une portée proprement religieuse. Mais sans aller aussi loin, il renvoie pour le moins à la dimension en profondeur, à la dimension ultime des êtres et des choses. La science, au sens positiviste et actuel du terme, ne rejette pas nécessairement une telle approche. Son acceptation ou son refus est pour elle affaire d'idéologie qu'elle entend mettre entre parenthèses : ce n'est pas son affaire. La mystagogie se situe sur un 14

6 autre plan, dans un autre ordre de réalités, qui relève soit de la philosophie, soit de la théologie (les deux prises en leur sens originel), voire de la gnose, de l'occultisme et de la mystique. Cela ne veut pas dire pour autant qu'une telle approche ne puisse pas se servir des acquis proprement scientifiques, et qu'en un sens différent, plus large, plus ancien, elle ne puisse pas, elle aussi, devenir connaissance fondamentale, "science". Nous avons donné comme sous-titre à cet ouvrage : "éléments pour une mystagogie". En effet, on n'y trouvera en aucune façon un système construit, mais des matériaux fort divers et une succession de points de vue susceptibles d'éclairer, du moins nous l'espérons, ceux qui se préoccupent d'une telle approche. Dans un premier chapitre nous tenterons de clarifier la notion de mystagogie et celles qui lui sont connexes : mystère, mythe, rite, ésotérie, initiation. 15

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