Les masques en Casamance

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1 Les masques en Casamance 1

2 Table des matières I. Les Masques en Casamance Le rôle des masques Historique... 8 II. Les différents types de masques Les masques d initiation Le masque diola EJUMBA Le KANKURANG, "rite d initiation mandingue" Le FAMBONDI III. Les associations culturelles Le Kayõ Kayõ La Famille du KUMPO L association du KUMPO Le costume Le mirliton A. Le masque Ñas B. Le masque Samaj C. Le masque Ñagaras D. Le masque Faraho La danse du faux LION (SIMB en wolof) IV. Les masques spécifiques villageois Présentation de la troupe ESSAMAYE A. Le masque Aniphâne Le grand Essamaye B. Le masque Ekekoureye

3 C. Masque singe EBABOUR D. Le masque Badiambeye E. Masque échassier F. Masque Aniphâne Kareigne Masques du village de Djiguinoum A. ADIADIBALAYE (marcher sous le soleil) B. DOFÉLÉ C. EKOUMBA KARAMBA (le Phacochère) D. ESSAM KARAMBA (léopard) Masques du village de Djilacoune Masque Anougouro (masque handicapé) Masque Kalingue Souck Masque Aguomela Masque revenant ou Appourapouraw Masque Kabada Masque Kiquedo Masque Ejumba V. Divers Masques Masques de réjouissances des enfants Masque singe ESSAMAYE du BLOUF Masque du Chien (Fogny)

4 I. Les Masques en Casamance 1. Le rôle des masques La plupart des rites religieux pratiqués dans l Afrique traditionnelle étaient accompagnés de musique, de chant et de danseurs masqués. Le masque est conçu comme un intermédiaire entre la réalité et le surnaturel. Contrairement à la façon selon laquelle il apparaît dans les musées, le masque en Afrique était souvent accompagné d un long vêtement en fibres ou raphias qui dissimulaient entièrement le porteur. Le porteur du masque devenait le réceptacle d une puissance invisible. Investi par l esprit qu il représentait, l homme n était plus lui-même, il perdait sa personnalité, il devenait l esprit qui agissait à travers lui. Cette présence de l esprit était aussi dangereuse pour le porteur du masque que pour l assistance de la cérémonie. Le porteur du masque, entièrement possédé par sa foi religieuse, se sentait réellement métamorphosé dans le génie qu il était censé d évoquer. Sans le pouvoir envoûtant des rites, l ivresse de la danse et de la musique, jamais les danseurs n auraient eu le courage de se faire investir par,des génies invisibles, par les âmes des morts. Le monde des masques ménageait une échappée plus importante vers le surnaturel, l irréel. Les masques donnaient forme à des forces psychologiques informes, d autant plus terrifiantes qu elles étaient mystérieuses. Le masque catalysait ainsi des peurs ancestrales face à la nature. Certains masques ont une forme animale. Car, pour l africain, il est tout à fait possible qu un ancêtre ai eu une forme animal ou mi homme mi animal. Autrement le masque animal peut évoquer un épisode de l histoire collective dans laquelle cet animal ai joué un rôle particulier. 4

5 Tous les masques n ont pas la même puissance surnaturelle. Il y a les «masques de femmes» qui pouvaient être vus par tous : femmes, enfants, individus non «initiés» dans une confrérie. Les autres masques, supposés chargés d une puissance terrible, n étaient vus que par les hommes ayant subi une initiation. Leur passage dans le village avait souvent lieu la nuit et était annoncé par le bruit d un instrument particulier et reconnaissable. Les femmes, enfants, non initiés devaient alors aller se cacher précipitamment sous peine d encourir des dangers très graves du type de la maladie, voire la mort. Au cours d une cérémonie, l arrivée des masques correspondait à l arrivée des esprits dans le village, d où la terreur qui les accompagnait. Les masques intervenaient pour marquer les temps forts de la vie de la collectivité par la présence des génies ou des ancêtres qu ils incarnaient, les difficultés du moment. Pour résoudre, Ce pouvait être pour célébrer le travail agricole et fêter les génies de la nature qui pouvaient favoriser leur richesse. Ce pouvait être pour implorer la venue de la pluie, ou encore lutter contre une maladie ou une attaque du village par un autre groupe humain ou encore célébrer des rites de passage tels que l initiation des adolescents ou la célébration d un décès. L organisation de ces fêtes était les prérogatives de sociétés plus ou moins secrètes ou de confréries. L initiation des adolescents prenait une place conséquente. Elle correspondait à un changement de statut préparé par un séjour dans un lieu éloigné du village. Ils subissaient des épreuves physiques douloureuses (circoncision pour les garçons, dans certaines ethnies excision pour les jeunes filles). 5

6 Au cours de l initiation les adolescents étaient censés mourir pour renaître dans la société des adultes. Au cours de ces rites, les spectacles masqués étaient censés permettre de transmettre d une génération à la suivante le savoir issu de la tradition. Le passage à l âge adulte implique la connaissance des valeurs religieuses et sociales. Des informations sur les mythes cosmogoniques, sur la fertilité et sur les obligations ethniques, complétaient parfois cette formation Autre étape importante, les funérailles étaient souvent considérées comme l initiation du défunt à la vie dans l au-delà. D une façon générale, on assistait à des défilés et des danses de masques dans les rues du village ainsi que dans la maison du défunt. L objectif était de faciliter le passage du défunt dans son nouveau statut, soit éviter qu il ne revienne hanter le monde des vivants et qu au contraire qu il fasse profiter de sa force à sa descendance. Les masques pouvaient être portés par les membres de confréries ou de sociétés secrètes qui jouaient de réels pouvoirs dans les domaines politiques ou judiciaires. Certaines sociétés pouvaient même constituer un État dans l État. Ces confréries essayaient de contrôler la vie sociale du village, rendre justice, poursuivre ceux qui avaient un mauvais comportement pour qu ils rentrent dans l ordre. Ainsi quand un habitant du village se comportait mal, les membres de la confrérie pouvaient entourer sa maison la nuit et/ou le maltraiter jusqu à il accepte de rentrer dans le droit chemin. La crainte des esprits invisibles matérialisés par les masques et l anonymat qu ils conféraient à leurs porteurs constituait un moyen de pression efficace. 6

7 En dehors des moments où il était utilisé, le masque était entreposé dans un endroit consacré. Quand il était vieux et hors d usage, on le remplaçait par un autre. Un masque n était jamais jeté sans précautions : sa destruction s entourait de rites destinés à transmettre à un autre masque les forces occultes qu il recélait. Parfois on le déposait dans un lieu spécifique, grotte ou hutte spéciale pour le laisser se désintégrer sous l action du temps et des termites. 7

8 2. Historique LES MASQUES DU KUMPO, INSTRUMENTS DU BUKUT COMME RÉGULATEURS DE LA VIE VILLAGEOISE. Origine Les Diola de la rive droite de la Casamance connaissent depuis un quart de siècle une institution originale d'apparence folklorique, le Kumpo. À première vue, il s'agit d'une simple société de danse fonctionnant dans le cadre villageois. À l'étude, ses caractères se révèlent infiniment plus complexes. Nous observons : 1 Que le Kumpo est une association à masques. La plupart des villages du Fogny et du Boulouf l'ont adopté l'année même où dans leur grande majorité, les habitants embrassèrent la religion musulmane et parfois le Christianisme. Il y a là une anomalie évidente, l'islam et l'idolâtrie supposée des masques s'excluant mutuellement. 2 Que les masques du pays diola ont une origine étrangère, mandingue et baynuk et que leur apparition et diffusion généralisées nous sont contemporaines. Il existe une coïncidence remarquable entre l'ensemble des fonctions remplies par la totalité des masques diola et celle exercée par les seuls masques baynuk. S'il y a là la diffusion d'un trait culturel, on ne peut y voir une simple transposition mais une réinterprétation conforme aux normes diola. 3 Que le Kumpo diola, société de masques est également une société humaine. Il constitue essentiellement une association secrète masculine d'inspiration magico ludique, une institution étrangère qui, plaquée sur les classes d'âge traditionnelles des différents quartiers, en maintient la cohésion et la hiérarchie coutumière en se référant à une idéologie nouvelle. 4 Que l'aire d'extension maximale du Kumpo correspond à celle du bukut. Mais seuls quelques villages le possèdent, dans les zones les plus écartées acquises à ce dernier. 8

9 Ces observations nous conduisent à poser la question suivante : le Kumpo est-il un simple phénomène contre acculturatif ou, au contraire, une forme originale et concertée d'adaptation de la structure traditionnelle diola aux exigences d'une réalité socio-économique moderne? SINGULARITÉ DES SOCIÉTÉS DE MASQUES CHEZ LES DIOLAS. La société diola lignager du kahat ignore le masque. Nous avons vu toutefois que survivait auprès du fétiche clanique Èlǝnkin un masque au symbolisme totémique, Kaban Uko, dont la mémoire collective a conservé le souvenir et qui était utilisé lors de l'intronisation de la statue royale ɛbanot. Or, aucune trace d'institution semblable ne subsiste en pays de bukut dans le Fogny et le Boulouf et c'est justement cette région qui connaît depuis son islamisation une nouvelle génération de masques importés. On distingue : 1 D'une part la famille du Kumpo (ekumpaj) composée du Kumpo lui-même, de Samaj, Ñas, Ñagaras et Faraho. Ce groupe nous l'avons vu est d'origine baynuk. 2 Le Kankuran qui joue un rôle important lors du stage initiatique faisant suite à la marque du bukut. La légende raconte qu'il y a très longtemps, le Kankourang tua une personne. Lorsque les juges voulurent faire son procès, personne ne put donner son identité. Les villageois leur proposèrent alors d'amener le costume, assurant que le Kankourang allait y apparaître. Des tourbillons jaillirent soudainement du costume et deux coupes-coupes lui sortirent de la bouche. Les juges terrifiés s'enfuirent sans le juger. 3 Enfin Fanbundi, masque d'apparition contemporaine qui du Fogny se répand dans le pays du bukut. Il est spécialisé dans la lutte contre la sorcellerie et présente la particularité intéressante de n'être pas une simple représentation symbolique du groupe comme le Kankuran ou le Kumpo, mais d'être considéré comme issu d'une asena. Cette «charité», acte magique exécuté par les représentants du village et entraînant la présence réelle de l'esprit protecteur du groupe au milieu des vivants menacés et apeurés. 9

10 Vers 1930, se multiplièrent les routes, marchés, centres administratifs. Tandis que les sectes tidjane, quadrya, mouride et les religions catholique et protestante recrutaient de nombreux adeptes, la culture ethnique diola parut sur le point de s'effondrer. Il est curieux de constater que dans le même moment sur la rive droite de la Casamance, apparut soudainement l'institution du Kumpo. Cette diffusion se fit justement dans la partie du pays la plus menacée en son homogénéité culturelle et, non sur la rive gauche du fleuve demeurée intégralement fétichiste. Est-ce là la conséquence d'une prise de conscience collective du péril que courrait la société diola? Ou sommes-nous en présence de la diffusion opportune d'un trait culturel étranger dont la présence s'imposait? Il est un fait que l'introduction du Kumpo a affermi la structuration diola, l'a réunifiée dans le respect d'une valeur commune par la pratique hebdomadaire d'un rituel magico ludique. Le rôle du Kumpo nous apparaît double : d'une part, il maintient l'organisation ancienne en la dotant d'un cadre nouveau. Sous cet aspect, il se présente comme un phénomène contre acculturatif. D'autre part, il est devenu l'intermédiaire obligé, le catalyseur nécessaire de l'acculturation diola. Cette modernisation souhaitée unanimement est donc volontairement concertée, conforme aux tendances propres de l'ethnie ; elle atténue les traumatismes et réduit les cas de marginalisme individuels. 10

11 LES DIFFÉRENTS TYPES DE MASQUES DIOLA 11

12 II. Les différents types de masques 1. Les masques d initiation Le masque diola EJUMBA Chez les Diola, comme chez leurs voisins Bainuck de Casamance, Balante et Bidjogo de Guinée- Bissau, qui utilisent aussi des masques à cornes de vache ou de bœuf, le bétail revêt une importance socio-économique très grande. Bien que ces peuples soient constitués avant tout d'agriculteurs et de pêcheurs, ils se glorifient d'un important cheptel. Au même titre que les libations de vin de palme, les sacrifices de bovidés accompagnent toutes les cérémonies importantes, dont l'initiation des jeunes gens. Les bœufs ont été pendant des siècles un symbole de richesse et ils ont été associés au prestige des guerriers. Souvent objet de razzias, ils constituaient une unité d'échange pour l'achat ou le rachat des esclaves. Chez les Jola. à l'occasion de l'initiation, un très grand nombre de bœufs sont sacrifiés. Le taureau joue un rôle symbolique central : consacré aux initiés, il représente la force et la puissance sexuelle. C'est au cours des danses qui marquent la fin de la retraite que les masques à cornes sont portés par les initiés. Les masques en fibres se retrouvent à la limite nord de la tradition des masques ouest atlantique. La tradition orale et les récits de voyage témoignent de l'existence, déjà au XVII e siècle, d'un masque à cornes que les Bainuk auraient diffusés en milieu jola et manding au cours des siècles de contacts directs dus au commerce, aux conquêtes, à l'esclavage. Ce processus d'interaction en aurait marqué l'évolution stylistique. Le sens ésotérique des masques à cornes se manifeste dans leur forme et dans les éléments décoratifs qui représentent des pouvoirs protecteurs. Leur iconographie s'est développée en réponse aux changements et à l'introduction de nouveaux liens. Alors que les graines et les cornes de bovins ont fait partie du symbolisme des masques pendant trois siècles, des éléments empruntés par les Jola non encore islamisés, tant aux Européens qu'aux marabouts musulmans, ont été incorporés dans leur décoration. Boutons, tissus, gris-gris, amulettes, écrits arabes, ont été assimilés, dans le même contexte symbolique, aux emblèmes de richesse et de pouvoir spirituel. 12

13 La rareté croissante des masques ejumba, la perte de leur signification ésotérique et la diffusion des coiffures à cornes (usikoi) sont liées à la diffusion de l'islam. Cependant, dans certaines communautés jola. alors que l usikoi, qui a aujourd'hui un rôle uniquement séculier, peut être dansé par chaque initié, l ejumba continue à être porté uniquement par les individus auxquels on attribue des capacités de clairevoyance qui s opposent à calle des sorciers (Kussay). Le masque le plus important reprend l'image du boeuf. Il s'agit de l'ejumba(ou EJUMBI). Sa forme est assez simple. Constitué par une armature en vannerie, il comporte deux yeux cylindriques grands ouverts et une nervure verticale partageant le visage. A l'origine, les cornes étaient de cornes d'antilopes; elles sont remplacées maintenant par des cornes de bœuf. Ce masque est orné de coquillages, de graines d'abrus. Généralement le masque Ejumba est couvert de tout élément pouvant symboliser la puissance physique et sexuelle du porteur. Les jeunes initiés portent ce masque-heaume à leur retour du bois sacré. Associé à un imposant costume de fibres de raphia, ils dansent. L'initiation est terminée et les jeunes gens se préparent déjà pour leur futur mariage... Un des plus vieux masque africain du monde. Masque heaume qui n'est que la partie supérieure d'un ensemble qui enveloppe tête, corps et membres du danseur. Les masques Ejumba sont portés uniquement au cours du Bukut, l'initiation des jeunes Diola. Cette initiation a pour but d'apprendre comment un groupe se structure en une société hiérarchisée, avec ses classes et ses castes, ses règles de fonctionnement, ses codes et ses symboles. Les systèmes sociaux sont bien sûr d'une extrême complexité en particulier Les rites de passage d'une classe d'âge à une autre ou d'un statut social déterminé à un autre ; 13

14 2. Le KANKURANG, "rite d initiation mandingue" Les KANKURANG, représentations symboliques du groupe La société diola du kahat illustre le stade acculturatif supérieur au cours duquel le fétiche élimine de plus en plus le masque en raison de l'importance grandissante de la riziculture. L'accentuation nouvelle donnée aux rapports sociaux à la suite de la conquête mandingue, mit à nouveau l'accent sur le caractère ouranien de la collectivité, revalorisa le bois sacré et aboutit à l'adoption du Kankuran malinké. Il est l'esprit de la forêt masculine, il est déjà celui de l'arbre, il est enfin la représentation du groupe issu de l'ancienne parenté ouranienne «clan nature» du totémisme. Parce que la communauté traditionnelle est menacée de l'extérieur sur le plan culturel et politique, parce qu'elle est en danger de désagrégation interne par les prises de conscience égocentriques dues à l'économie d'échanges, elle éprouve le besoin de symboliser son unité. Rappelons que les sociétés animistes antérieures ne possèdent pas le masque, image synthétique du clan, car celui-ci rassemblant tous les hommes n'a nul besoin d'être représenté. Rappelons que le nom clanique signifie le plus souvent «hommes» ; la vérité cosmogonique est indiscutée. Les Malinké, par contre, sont islamisés de longue date et le Kankuran unitaire ne se trouve point en contradiction avec leur option religieuse monothéiste. Parce que musulmans, ils sont structurés socialement à partir d'une adhésion volontaire à une vérité considérée comme unique et tous les actes de la vie publique sont de mouvance ouranienne. Ainsi, la protection des récoltes et des fruits verts des manguiers sera assurée par quelques fibres arrachées à l habit du Kankuran et accrochées à une branche de l'arbre à préserver. Un interdit sera créé et ne pourra être levé que par un acte magique inverse. Chez les 14

15 Diola du bukut en cours d'islamisation, mais qui n'ont pas encore abandonné complètement le fétiche, un collier d'herbes sera détaché du pieu sacré et suspendu à la branche de l'arbre fruitier. Le paysan accompagnera ce geste des paroles suivantes : «Attention! J'accroche cette herbe de mon pieu à mes arbres. Celui qui osera consommer leurs fruits sera attaqué par la maladie de mon bǝkin». L'interdit demeure jusqu'au moment où le propriétaire l'éteint en enlevant l'herbe de l'arbre Chez les Diola comme chez les Malinké, le Kankuran est le symbole de l'omnipotence du groupe. Il humilie devant les enfants et sans marquer de considération pour leur position sociale ou leur richesse, les hommes et les vieillards afin de bien démontrer sa suprématie indiscutée. Simultanément l'ancienne hiérarchie, fonction des classes d'âge, s'efface devant le pouvoir charismatique du chef et du marabout. Ce chef religieux incarnant l'unité politique retrouvée hérite du caractère sacré et de la puissance ouranienne du masque unique Le Kankurang est un rite initiatique pratiqué dans les provinces mandingues du Sénégal et de la Gambie, correspondant à la Casamance, et dans la ville de Mbour. Le personnage central du Kankurang est un initié qui porte un masque fait d écorce et de fibres rouges d un arbre appelé faara ; il est vêtu de feuilles et son corps est peint de teintures végétales. Il est associé aux cérémonies de circoncision et aux rites initiatiques. Son apparition est marquée par une série d étapes rituelles : la désignation de l initié qui portera le masque et son investiture par les anciens, sa retraite dans la forêt avec les initiés, les veillées et processions dans le hameau des nouveaux initiés. Ces rites ont généralement lieu entre les mois d août et de septembre. Le Kankurang parade toujours entouré d anciens initiés et des villageois qui suivent avec respect ses faits et gestes, et l accompagnent de leurs chants et danses. Ses apparitions sont ponctuées d une danse saccadée qu il exécute en maniant deux coupe-coupe et en poussant des cris stridents. Ses suivants, armés de bâtons et de feuilles de rônier, marquent la cadence de leurs refrains et tambours. Le Kankurang est à la fois le garant de l ordre et de la justice, et l exorciste des mauvais esprits. En tant que tel, il assure la transmission et l enseignement d un ensemble complexe de savoir-faire et de pratiques qui constituent le fondement de l identité culturelle mandingue. Ce rituel, qui s est étendu à d autres communautés et groupes de la région, est l occasion pour les jeunes circoncis d apprendre les règles de comportement qui garantissent la cohésion du groupe, les secrets des plantes et de leurs vertus médicinales ou des techniques de chasse. La tradition connaît un recul en raison de la rapide urbanisation de la plupart des régions du Sénégal et de la Gambie, et de la réduction des surfaces des forêts sacrées, transformées en terres agricoles. Le rituel s en trouve banalisé, minant l autorité du Kankurang. 15

16 Dans le fogni les initiations étaient animées par la présence d'un masque d'origine malinkés : le kankouran. Il incarne l'esprit du bois sacré masculin, ancien lieu d'adoration totémique. Il se présente sous la forme d'un être couvert des pieds à la tête d'un vêtement orange et coiffé d'un masque composé de larges bandes d'écorce rouge. Tout le monde peut le voir avant et après le stage. Avant, il sème la panique parmi les enfants et les femmes, car il sort entouré d'un groupe d'hommes armés de rameaux et de bâtons. Le cortège s'avance dans les rues du village en chantant au son des tam-tams les enfants curieux et craintifs, s'approchent et s'enfuient dans tous les sens. Le kankouran frappe n'importe qui même les vieux, et le spectacle d'un ancien piétinés et flagellés impressionnent l'enfant qui voit que personne n'échappe à la dure loi du masque présent pendant le stage initiatique, il accroît l'anxiété des futurs initiés. À la fin du stage il devient plus humain et participe en dansant à l'allégresse générale. Chez les Karones à kafountine, le kankouran était beaucoup plus brutal, d'abord il est toujours seul, sauf pendant les initiations où il est aidé d'un ou plusieurs autres kankouran, en tout cas jamais avec des "civils". Couvert des pieds à la tête d'un habit fait de fibres d'écorce rouge, armé d'une machette dans chaque main, et poussant des cris caractéristiques reconnus par tous et qui glacent le sang, il sème la terreur dans tout le village son apparition peut avoir plusieurs raisons: La première, la principale, est pendant les initiations de protéger les enfants du monde extérieur mais aussi de les inquiéter. Un rôle de croque-mitaine en somme. La deuxième, lorsqu'il y avait un problème au village, morts nombreuses inexpliquées par exemple. c'est là où le kankouran est le plus dangereux dès la tombée de la nuit, les rues de Kafountine se vident comme par enchantement, la nouvelle de sa sortie se répand comme une traînée de poudre et tout le monde se cloître chez soi, malheur à celui qui ne peut rentrer à temps et qui se fait surprendre, il est violemment frappé avec le plat de la machette. C'est là probablement ce que nous appellerions une psychothérapie de groupe. La troisième raison est beaucoup plus terre à terre, empêcher les enfants de cueillir les mangues ou autres fruits avant qu'ils ne soient mûrs, pour cela il accroche à chaque arbre à protéger une sorte de petite croix en feuille de palmier. Et personne ne touche aux fruits tant que le kankouran n'est pas revenu l'enlever, non sans, bien sûr oublier de frapper quelques passants histoire de marquer les esprits. Il y a quelques années de cela pendant les initiations au bois sacré, un sénégalais probablement étranger au village car je n'imagine pas un villageois transgresser l'interdit, essaya de pénétrer dans le bois sacré. Il fut arrêté par les vieux qui le sermonnèrent et le jetèrent dehors. Quelques jours plus tard, le même homme essaya de nouveau, mais là, ce ne fut pas la même chanson. Il tomba nez à nez avec le kankouran qui lui expliqua non pas avec le plat mais avec le tranchant de sa machette qu'il n'avait pas à se trouver là. L'homme eut la vie sauve mais passa quelques semaines à l'hôpital profondément entaillé à la tête et aux bras. 16

17 Une petite anecdote qui montre la peur que peut inspirer le kankouran même chez des personnes d'un certain âge. Mon terrain était situé tout près du bois sacré. «A l'époque je n'avais pas encore construit et je m'y rendais tous les matins pour le nettoyer et jardiner. Arrive le temps des circoncisions et de loin en loin, j'apercevais le kankouran qui tournait autour du bois sacré. Un jour un vieux venant de la brousse monté sur une petite charrette tirée par un âne pénètre précipitamment sur mon terrain par le portail laissé ouvert. Courbé derrière la clôture, je le vois surveiller pendant dix bonnes minutes les allées et venues du kankouran, tout à coup celui-ci ayant probablement quitté le chemin qui mène au village, le vieux remonte précipitamment sur sa charrette et debout sur le plateau pour frapper plus commodément son âne, s'enfuir au triple galop. Même Ben Hur sur son char n'aurait pu le rattraper. Je me suis toujours demandé comment il avait fait pour rester debout malgré les cahots». Maintenant les sorties du kankouran sont plus rares et moins violentes, encore que... Lors des dernières circoncisions au mois de mars 2008, normalement sans soirée dansante pendant cette période, bravant l'interdit une petite soirée avait été organisée au "Kumpo". Vers minuit passe au milieu des danseurs "le petit Kankouran" et s'en va, tout le monde a compris l'avertissement et quitte précipitamment les lieux, sauf bien entendu quelques bravaches qui continuent comme si de rien n'était. Arrive alors le "grand Kankouran" qui nettoie les lieux à grands coups de machette, le lendemain à l'hôpital couture générale pour les blessés. 17

18 3. Le FAMBONDI Fanbundi refuse le caractère de masque, car il est manifestation mystérieuse du surnaturel venant au secours des vivants menacés. Son apparition fait suite à l'appel des vieillards responsables de la collectivité, accompagnée d'un rituel magique désigné par le terme de «charité». Lorsqu'une calamité s'abat sur le village, telle qu'épidémie, mauvaise récolte, arrivée de parasites de toute espèce, elle est attribuée à l'activité des sorciers. Pour les réduire au silence, les détruire, Fanbundi est convoqué. À cette fin, le groupe des vieillards se rend à un carrefour de chemins situé à l'extérieur de l'agglomération. Un espace est désherbé et les participants s'accroupissent autour du lieu où va s'accomplir la «charité». Le sol est égalisé à l'aide d'un balai sacré, héritier de celui porté par les rois du kaliat, et l'on dépose sur l'emplacement quatre morceaux de charbon de bois, un peu de piment rouge, deux ou trois pincées de sel et quelques poignées de paille. Ces différents ingrédients sont soigneusement mélangés puis, l'un des vieillards récite la prière suivante : «Nous, les anciens, avons constaté que les choses ne sont pas ce qu'elles devraient être dans le village. C'est pourquoi, aujourd'hui, nous prononçons le nom de Fanbundi et l'appelons à notre aide pour qu'il nous tire d'affaire.» Ces paroles prononcées l'un des hommes présents enflamme avec une allumette le foyer préparé et Fanbundi, dit-on, se présente aussitôt à l'assemblée. Il est vêtu comme un quelconque Diola, rien ne le distingue du commun. Il salue l'assistance et s'assied à la place qui lui a été réservée au milieu du groupe. Chacun l'observe un instant. Puis, Fanbundi se lève et dit : «A partir de maintenant, attention! Méfiez-vous». Selon l'opinion couramment admise en pays diola, en ses lieu et place se matérialise soudain un être couvert de poils rouges brandissant deux sabres. Parfois, deux ou trois figures semblables émanent du corps de l'homme, toutes pareillement armées et se répandent dans le village afin d'y traquer les sorciers malfaisants. En cas de nécessité, Fanbundi peut occuper la localité pendant une semaine ou un mois complet. Une autre croyance veut que Fanbundi soit issu de la «charité» suivante : à la fourche d'un fromager sont placés deux petits paniers, l'un contenant du riz pilé, l'autre du mil. Une fois la prière précédente récitée par les représentants du village, Fanbundi apparaît dans les branches de l'arbre. A la 18

19 nuit tombante, il quitte la localité car jamais il ne trouble la paix nocturne des foyers. Lové dans les branches d'un fromager, il dort jusqu'au matin. Sa voix, dit-on, est semblable à celle de l'aigle-pêcheur, au cri du coq, à l'aboiement du chien. Aussi longtemps qu'il demeure dans les villages, il est formellement interdit d'entretenir du feu en quelque endroit et pour quelque motif que ce soit. Cette défense formelle jusqu'à la nuit tombante est parfois levée à midi pour permettre aux femmes de préparer les repas. Aucune moustiquaire ne doit protéger les lits et lorsque Fanbundi pénètre dans une maison, tous ses habitants se courbent jusqu'à terre et ferment les yeux. Ils conservent cette position jusqu'à son départ. Si un petit enfant effrayé par son aspect se met à pleurer, Fanbundi quitte aussitôt la pièce et entre dans la concession voisine. Son rôle consiste à chercher et à trouver les sorciers responsables des malheurs de la communauté. Lorsqu'il en découvre un, il fend la porte de la maison du coupable qu'il tue de son sabre. Le plus souvent toutefois, les individus visés tenus pour sorciers abandonnant biens et village se réfugient pour un temps au loin, en ville. Rappelons que la société traditionnelle refuse toute innovation personnelle. Aussi, le paysan qui veut entreprendre un jardin non prévu par la coutume, croit encourir les plus graves dangers, soit qu'on le considère comme sorcier, soit qu'il s'expose aux maléfices de ces derniers. De même, le villageois enrichi ou l'homme d'initiative ira s'installer sur des terres étrangères afin de réaliser ses projets de modernisation. Avec l'apparition de Fanbundi, une nouvelle étape est franchie par la dynamique du sacré. La simple représentation du Kumpo et du Kankuran produit des effets tant cosmiques que magiques et sociaux, alors que la matérialisation de Fanbundi est une manifestation surnaturelle, gratuite d'un esprit au service de l'intérêt général. Sous une apparence singulière, la divinité intervient directement dans la vie des hommes du groupe menacé en sa cohésion. Cette aide salutaire, sans contrepartie, s'apparente au charisme. Fanbundi procède d'un acte magique dont l'efficacité empiriquement découverte constitue un mystère (!). Comme son nom l indique, Ifanbondi ( qui sort de lui-même, spontanément en langue mandingue ) est le Kankourang dans sa perfection.il apparaît à l improviste. Et selon certains gardiens de la tradition mandingue, l Ifanbondi est né dans le Cabu plus précisément à Woyi Mansouan. Suite à la mort de Sona Kinty,.une femme très puissante, qui avait voulu percer le mystère du kankourang et, finalement sera tabassée à mort par le kankourang. Non content, le commandant de cercle de cette époque coloniale convoqua tout le village pour demander la présence du responsable de la mort de Sona et la population devait l obéir.pour ne pas subir l humiliation, un des leurs demanda à la population d accepter et proposa des sacrifices. Au moment où tout le monde attendait le Kankourang en présence des autorités, un tourbillon arriva et ce fut l Ifanbondi sous l œil stupéfait de l assistance. 19

20 Les associations culturelles 20

21 III. Les associations culturelles 1. Le Kayõ Kayõ Le Diola utilise pour ce divertissement surtout réservé aux plus jeunes un masque en argile qui comporte de gros yeux, un long-nez, une large bouche et une barbe formée de poils de chèvre. On y ajoute parfois des moustaches en poils de queue de vache. L'acteur, toujours un inconnu sauf pour les membres de la société et dont les filles sur tout doivent ignorer la véritable identité, s'attache le masque sur le visage et le crâne, qui se trouvent ainsi entièrement recouverts. Le corps est en outre revêtu de chiffons très sales et de vieux sacs qui forment une veste et un pantalon grossiers. Enfin, un bâton à la main achève ce curieux accoutrement. Ainsi paré le kayô-kayô, (c'est aussi le nom du danseur) se promène dans le village, entouré de tous les petits enfants. Parfois il s'arrête, se livre à des gestes franchement ridicules, à des danses truculentes et à des éclats de rire injustifiés et bruyants. L'argent qu'il ne manquera pas de récolter dans ses multiples exhibitions reviendra à la société qui en profitera pour réunir ses membres dans quelques beuveries toujours appréciées. 21

22 2. La Famille du KUMPO L association du KUMPO Le Kumpo diola est accompagné d'une famille exactement calquée sur celle du Kumpo baynuk. Le masque de celui de Balingore correspond trait pour trait à celui de Niamone. Manduyla a donné naissance au masque diola Faraho, fils du Kumpo, Ñaprinas diable bouffon est devenu le Ñas diola. Dadimama soldat du Kumpo baynuk correspond à Samaj, mais nous ignorons si le Ñagaras diola possède un correspondant baynuk. La famille du Kumpo diola comprend donc cinq masques.. Il est le chef de la société des masques, certains disent de sa famille, et se composent de deux éléments : le costume et le mirliton. 1. Mouvement de jeunes. L'association du Kumpo joue tout d'abord un rôle éducatif important qui se juxtaposait autrefois uniquement à celui des parents mais à présent complète également celui de l'instituteur. Ce dernier, d'ailleurs, occupe fréquemment une place de premier plan dans les activités du Kumpo. Ainsi l'intégration du jeune garçon ou de la jeune fille à la collectivité échappe-t-elle en partie au père et à la mère pour être confiée à la société elle-même. Les jeunes gens du quartier où du village étant séparé par sexe se groupent en deux organisations parallèles, guidées, surveillées, encadrées par le Kumpo et sa famille de masques. Chacune de ces organisations élit librement son chef responsable dont le mandat est en principe annuel. Pratiquement, il est renouvelé si aucun événement imprévu n'intervient. Ainsi à Balingore, un batteur de tam-tam renommé, Insa Coly, eut la main droite estropiée lors d'un accident de chasse. Comme il portait un grand intérêt à la danse du Kumpo, il fut élevé à l'unanimité au rang de président de l'association. Les filles élisent de même leur présidente. Le Kumpo régit les deux 22

23 groupements qui cependant sont hiérarchisés, puisque les garçons ont prééminence sur les filles : ils sont en effet dans le secret du Kumpo dont elles demeurent écartées. Garçons et filles ainsi organisés prennent part aux diverses activités artistiques du village. Cette participation est évidemment capitale dans la formation du super ego et le développement précoce du sens des responsabilités. Très tôt, l'enfant acquiert une conception démocratico-hiérarchique de la société par le libre choix qu'il fait de ses chefs et par le respect auquel il est tenu vis-à-vis de la hiérarchie coutumière conforme aux stéréotypes culturels de l'ethnie diola. Le système éducatif du Kumpo est fonction de l'âge de l'enfant. Les initiés du bukut étant seuls dans le secret du masque, cette connaissance leur confère l'autorité nécessaire sur les cadets et sur le groupe féminin. La surveillance du Kumpo s'étend jusqu'aux tout jeunes enfants et remonte ensuite à la collectivité villageoise entière. Auprès des premiers, il joue le rôle d'un être surnaturel, mi-croquemitaine, mi- père Noël. Son apparition dans le village a pour effet de raffermir l'autorité des parents souvent très indulgents. Auprès des filles, son caractère magique tente de s'effriter et seul demeure son aspect folklorique. Ses interdits provoquent de plus en plus les sourires amusés du monde féminin ; on ne voit plus en eux que des séquelles du passé dont on comprend mal la signification. Auprès des adolescents, le Kumpo durcit son attitude et multiplie les vexations et brimades. Comme les garçons savent parfaitement qui est dans le masque et subissent néanmoins passivement ses mauvais traitements, c'est qu'ils reconnaissent l'autorité humaine de l'éducateur qui le revêt. Cette soumission est compensée par la fierté éprouvée à résister à la souffrance, également par un sens aigu de la honte et de la culpabilité. Les punitions infligées par le Kumpo sont de deux ordres : corporelles et morales. Les premières atteignent garçons et filles, mais c'est le Kumpo lui-même qui châtie les filles et Samaj qui corrige les garçons. Au cours de la danse, le Kumpo peut, comme par inadvertance, asséner un solide coup de bâton sur les épaules ou les fesses de la coupable. C'est là pour elle un avertissement à mieux se tenir avec les jeunes gens ou à se montrer plus obéissante vis-à-vis de ses parents ou plus laborieuse dans son association de travail. S'il y a récidive, la correction devient importante : le Kumpo pourchasse la coupable et ses coups rendus moins assurés 23

24 par la course se font d'autant plus redoutables. L'instant inévitable arrive où, à bout de souffle, la jeune fille cesse la lutte inégale, s'étend à plat ventre sur le sol et se soumet à la correction. Pour les garçons, le problème se pose différemment car le Kumpo embarrassé dans son lourd costume serait trop maladroit auprès d'agiles gamins. La présence de la jeunesse à la danse du Kumpo, trois fois par semaine, étant obligatoire, la punition de Ñas et de Samaj s'abat à l'improviste sur les épaules du garçon fautif : le châtiment public est infligé à la grande joie des filles, tandis que le coupable dissimule sa souffrance sous un sourire contraint. Comme tous les assistants sont au courant de la faute commise ou, s'ils ne le sont pas, ne tardent pas à l'être, la portée de la sanction est grande sur les esprits. Remarquons que dans ce domaine éducatif, justicier où intervient le Kumpo, l'univers des adultes ne se manifeste pas, du moins en apparence. L'association fonctionne indépendamment d'eux et ne comprend que les jeunes. La punition vient du seul Kumpo, personnage magique, surnaturel et sanctionne automatiquement toute violation de l'éthique coutumière : l'autorité des modèles culturels s'incarne dans les masques. MUNGO-PARK : «Voyage dans l'intérieur de l'afrique pendant les années , chapitre II, p. 17. «... Le 8 (décembre), à midi, nous atteignîmes Kolor, ville considérable. En y entrant, je remarquai que l'on avait suspendu à un arbre une espèce d'habit de masque fait d'écorce d'arbres, et que l'on me dit appartenir au Mombo-Jumbo. Cet étrange épouvantail se trouve dans tous les villages mandingues et les nègres, païens ou kafirs, s'en servent pour tenir leurs femmes dans la sujétion. Comme la polygamie leurs était permise, ils épousent ordinairement autant de femmes qu'ils peuvent en entretenir. Souvent, ces femmes sont jalouses les unes des autres ; les discordes, les querelles se multiplient, et l'autorité du mari ne lui suffit pas pour établir la paix dans son ménage. Alors, il recourt au Mombo-Jùmbo, dont l'interposition est toujours décisive. Cet étrange magistrat que l on suppose être le mari lui-même ou quelqu'un instruit par lui, se déguise sous l'habit dont je viens de parler ; et armé d'une baguette, signe de son autorité, il annonce son arrivée en poussant des cris épouvantables dans les bois qui sont auprès de la ville. C'est toujours le soir qu'il fait entendre ses cris et dès qu'il fait nuit, il entre dans la ville et se rend au bentang où aussitôt tous les habitants ne manquent pas de s'assembler. On peut croire aisément que cette apparition ne fait pas grand plaisir aux femmes, parce que, comme celui qui joue le rôle du Mombo- Jumbo leur est inconnu, chacune d'elles peut soupçonner que sa visite la concerne. La cérémonie commence par des chansons et des danses qui durent 24

25 jusqu'à minuit. Alors le Mombo démasque la femme coupable. Cette infortunée est saisie à l'instant, mise toute nue, attachée à un poteau et cruellement frappée de la baguette du Mombo, au milieu des cris et de la risée de tous les spectateurs. Il est à remarquer que dans cette occasion, ce sont les femmes qui crient le plus fort contre la malheureuse que l on châtie. Le point du jour met un terme à cette farce indécente et barbare.» Ces sanctions morales ne sont pas les moins cruelles et elles prennent l'aspect d'un impitoyable camouflet public. Or le Diola très sensible dans son amour-propre est profondément mortifié. Les danses du Kumpo sont l'occasion de compétition dans l'exécution des pas, mais surtout dans celle des chants. En tout garçon diola sommeille un poète qui, en secret, compose un chant, en polit la forme, y adapte un pas de danse. L'œuvre terminée est présentée à l'association masculine qui l'incorpore à son répertoire. Le Kumpo sera chargé par la suite de l'enseigner à l'association féminine. Les répétitions achevées, le nouveau chant est présenté au village, lors d'une sortie du Kumpo à la grande fierté de l'auteur. Nombreux sont les chants qui mettent en cause des personnages réels se trouvant parmi l'assistance. On leur vote ainsi publiquement des félicitations à la suite d'un beau geste ; on leur dispense des critiques d'une ironie mordante à propos d'un défaut de caractère ou d'une mauvaise conduite notoire. L'intéressé se doit d'accepter de bonne grâce la leçon donnée. La plaisanterie apparaît comme l'arme préférée de la censure collective notamment auprès des adultes que ne peut plus atteindre le fouet de Ñas. 25

26 2. Le Kumpo, catalyseur du progrès. Une grande partie des enfants est actuellement scolarisée dans le département de Bignona et nombreux sont les adolescents ayant fréquenté pendant plusieurs années l'école villageoise. En outre, durant la saison sèche, il arrive souvent que garçons et filles se rendent à la ville, Bignona, Ziguinchor, Kaolack, Bathurst, Dakar pour essayer d'y trouver un petit travail ou rendre visite à un ami, un parent, émigrés citadins. S'ils parviennent à s'employer, ils demeurent un certain temps en ville ; de toute manière, la communauté villageoise se trouve en étroit contact avec le milieu urbain. Nombreuses sont les filles qui ne se marient qu'après avoir été pendant une année ou deux domestiques chez un Libanais ou un Européen. La quasi-totalité des villageois adolescents est allée au moins une fois au cinéma ; tous ont eu l'occasion d'écouter un récepteur de radio. C'est dire que dans l'association du Kumpo, mouvement de jeunes, fusionne la totalité des aspirations individuelles à la vie moderne et se rassemblent les diverses acculturations à certaines valeurs occidentales. Les expériences que chacun des villageois a tirées de la ville et du progrès matériel ne restent pas sans écho dans le village même, et ce serait un tort d'imaginer ce dernier sclérosé, muré dans sa coutume immuable. Il réalise avant tout une 26

27 conciliation à l'amiable, un équilibre qui s'établit continuellement entre le contexte matériel et la société humaine. Essentiellement réaliste, utilitariste, l'univers rural saisit parfaitement ce que sera son devenir et, en quelque sorte, il s'adapte, se place dans le sens de l'évolution. Il ne renie pourtant pas sa tendance culturelle propre et s'efforce d'harmoniser les deux courants. C'est en cela que l'association du Kumpo est active. En deux domaines, apparaît cette volonté de promouvoir le progrès matériel au village : les Diola émigrés en ville sont en majorité des jeunes; leurs associations citadines sont calquées sur le modèle de celles du Kumpo et comprennent souvent les mêmes individus. Les valeurs villageoises sont ainsi maintenues en ville. En contrepartie, celle-ci influence le village car les activités communes des associations citadines et les cotisations que leur versent leurs membres procurent un certain capital à ces sociétés. Elles l'investiront dans des réalisations immobilières au niveau du village même : ainsi seront créés des écoles, des dispensaires, des maternités, des foyers ruraux. C'est donc bien par l'intermédiaire du Kumpo et avec l'assentiment des anciens que s'effectue la modernisation matérielle du village. Il se produit actuellement un véritable syncrétisme entre les chants du Kumpo, ceux de la circoncision et même ceux accompagnant les danses des femmes rythmées par les bugarabu. Ainsi, l'ethnie diola en sa fraction islamisée s'achemine vers une uniformisation et une laïcisation culturelles. Ce nouveau regroupement des valeurs s'exprime justement dans l'adoption et l'extension de l'institution du Kumpo, cadre de caractère magico-ludique, importé, neuf et pourtant coutumier. Le répertoire du Kumpo est révélateur à plus d'un titre de l'état actuel de l'acculturation diola. Ses chants pénètrent indifféremment avec humour et sensibilité tous les domaines : religieux, politique, social. Avec l'ironie la plus plaisante, les défauts individuels sont stigmatisés. 3. Le costume. Il enveloppe et dissimule complètement le danseur. C'est un rideau de feuilles de rônier tombant jusqu'à terre fixé les unes aux autres par des fibres de lianes tressées. Il est fait de cinq longues guirlandes de feuilles, d'une largeur approximative d'un mètre. Pour le revêtir, le danseur entoure sa taille avec l'une des bandes, puis sa poitrine avec une autre. Une troisième repose sur ses épaules. Parfois, bras et jambes sont également enveloppés de feuilles, notamment lorsque le Kumpo sort de jour. Avec ses mains, le porteur du masque maintient sur sa tête un couvre-chef feuillu formé d'un long et solide 27

28 bâton, d'environ deux mètres de long, dont l'extrémité inférieure est fendue en trois segments qui s'écartent de façon à pouvoir emboîter la tête de l'homme. Des cercles concentriques de bois viennent renforcer la solidité de la coiffure. Cependant lorsqu'il danse, le masque tient non ces cercles horizontaux, mais les extrémités de deux des trois sections du bâton. Ce cadre du couvre-chef est recouvert d'une longue bande de feuilles de rônier. Une fois costumé, le Kumpo se présente comme une énorme masse feuillue, surmontée d'un bâton vertical. Son accoutrement est renouvelé par des anciens avant chaque danse importante, car ses divers éléments de matière végétale se détériorent très rapidement. On le confectionne à nouveau avec des feuilles cueillies dans la forêt sacrée masculine. C'est dans le secret du bois, à l'abri du regard des femmes, que s'apprête le danseur. Une case sur pilotis, largement aérée, sert de vestiaire à toute la famille du Kumpo. 4. Le mirliton. Il peut adopter deux formes : I. Soit un tuyau de bambou fermé à l'une de ses extrémités par des toiles d'araignées. Un petit orifice percé au milieu de la longueur sert d'embouchure. Le danseur l'utilise pour parler ou chanter. II. Soit un morceau de manioc creusé en forme de tube. Une de ses extrémités est alors fermée par une aile de chauve-souris, tandis que l'autre demeure libre. Une embouchure est forée au milieu de la longueur. Sous ce second aspect, il semble que le mirliton soit conforme à un instrument musical connu des ancêtres. Avec son mirliton, le Kumpo chef des masques caché en brousse appelle l'homme dont il réclame les services. De même, il joue de son instrument pour annoncer son arrivée lorsqu'il quitte la forêt sacrée. La voix du Kumpo est donc celle du mirliton. «Elle est très fine», disent les Diola. Elle peut donner des ordres aux villageois, hommes et femmes, soit que le masque inspectant le village découvre une concession particulièrement négligée, soit qu'il intervienne pour rétablir l'ordre dans une association de travail masculine et surtout féminine. Enfin, c'est à l'aide de cet instrument qu'est donné le rythme des chants et des danses. Seuls, les hommes sont censés comprendre parfaitement cette voix bizarre. Les filles ne la saisissent que lorsque le Kumpo le veut bien et même, ne la perçoivent que lorsque le masque s'adresse directement à elles. Elles sont d'ailleurs maintenues à l'écart de son secret. Il doit demeurer pour elles un être mystérieux sorti de nulle part. A plus forte raison, elles sont tenues d'ignorer qu'un homme se dissimule sous l'accoutrement du masque. Le premier danseur qui l'ait revêtu fut certainement le premier chef de l'association du même nom. En principe, il en est toujours ainsi. Cependant, chaque porteur de masque ayant toujours un apprenti prêt à le relayer, sinon plusieurs, il est davantage choisi pour ses qualités artistiques, ses dons de chanteur et de danseur que pour ses capacités de commandement. 28

29 Le masque KUMPO Selon la tradition, Dino s est manifesté aux hommes sous l apparence d un masque, le kumpo, qui vit dans le bois sacré. Les rapports d allégeance des Baïnouks à Dino sont régis par la loi du masque. Les caractères du kumpo sont les suivants : Il permet la vie et son renouvellement. Il dispense prospérité et abondance de nourriture Il est l âme collective du clan, l esprit des ancêtres et celui des vivants fusionnent en lui. Il protège le groupe, révèle par divination ses ennemis à la société; principe fécondant, il est virilité. Celle-ci de caractère céleste est attribuée comme un privilège aux hommes initiés à son secret par la circoncision; principe de vie, il est le maître, l éducateur de la jeunesse, le protecteur des malades et des faibles. Le «kumpo» est une danse-spectacle donnée sur une place publique, durant la saison sèche. La fête commence à la tombée de la nuit, de préférence lorsqu'il y a clair de lune, et ne cesse qu'à l'aube. Les acteurs, les jeunes gens non mariés du village, forment un cercle, entouré de la foule des spectateurs. Les jeunes gens dansent au son des tambours ; les jeunes filles chantent et battent des mains en cadence. Brusquement, le danseur principal, qui ne s'était pas encore manifesté, sort de l'ombre, bondit jusqu'au centre du cercle et se met à tournoyer sur lui-même. C'est le «kumpo». Il est impossible de l'identifier car son corps, de la tête aux pieds, est entièrement caché par des lanières de feuilles de rônier et des fibres de lianes, longues de 50 cm à 1 m, continuellement agitées au cours de la danse. Ce costume est formé de deux pièces. Un fil auquel sont accrochées les lanières végétales, passe autour des épaules du danseur et entoure ses hanches. Sur la tête, le «kumpo» porte un haut chapeau conique, formé d'une armature légère en bois, entièrement recouverte de très longues fibres pendantes qui cachent son visage. L'armature est prolongée, vers le haut, par un bâton qui dépasse d'une cinquantaine de centimètres le revêtement de fibres. Le danseur tient ce chapeau encombrant avec ses deux mains pour le maintenir en place lorsqu'il tournoie et bondit, se déhanche, plie les genoux, court, s'arrête, avance ou recule... Le «kumpo» est encouragé par le son des tambours, les danses rythmées des jeunes hommes, les chants des jeunes filles, les cris et les battements de main du public. En levant et en descendant le bâton - coulissant! - qui couronne son chapeau, le «kumpo» peut changer de taille apparente, lentement ou brusquement, ce qui augmente l'enthousiasme des spectateurs... De temps en temps, le «kumpo» porte à sa bouche une petite flûte - en réalité, un mirliton - et en fait sortir des sons étranges, censés représenter un langage. Une pareille exhibition - exténuante! - peut durer plus d'une heure! Le «kumpo» finit par sortir du cercle des jeunes gens qui l'entourent pour s'enfoncer dans la nuit. Son identité reste secrète. Un deuxième «kumpo» arrive bientôt pour le relayer. Parfois aussi, les spectateurs voient apparaître un «enfant-kumpo», caché sous un grand chapeau de fibres végétales, haut de 1, 5 m environ. 29