Pour une voie africaine de la non-violence

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1 Cercle International Pour la Promotion de la Création (CIPCRE) Sous la direction de Kä Mana et Jean-Blaise Kemogne Pour une voie africaine de la non-violence Religion, politique, développement et éthique de la paix en Afrique Préface de Ndome Ekotto CLE/CIPCRE/ Ed. Le Potentiel 1

2 A Jean-Marie Muller. Avec toute l estime du CIPCRE. Ce livre est publié sous la supervision scientifique de l Association œcuménique des théologiens africains (AOTA) Editions Le Potentiel (Kinshasa) Tél. (243) / (243) Courriel : Site Internet : 2

3 Sous la direction de Kä Mana et Jean-Blaise Kenmogne Pour une voie africaine de la non-violence Religion politique développement et éthique de la paix en Afrique Préface de Ndome Ekotto CIPCRE Editions Le Potentiel 3

4 LES AUTEURS Ndome Ekotto : Présidente de l Association de Lutte contre les Violences faites aux Femmes (ALVF); laïque protestante engagée de la Native Baptist Church (NBC) ; militante des droits de la femme. Eugène Fonssi : Laïc catholique engagé, directeur du Magazine Ecovox. au Cercle International pour la Promotion de la Création (CIPCRE, Bafoussam, Cameroun). Samuel Désiré Johnson : Théologien protestant, pasteur de l Union des Eglises baptistes au Cameroun (UEBC), directeur de l Institut de théologie baptiste de Ndikinemeki (Cameroun). Kä Mana : Philosophe et théologien œcuménique, conseiller au Cercle International pour la Promotion de la Création (CIPCRE), professeur à l Institut Supérieur de Pédagogie pour Sociétés en Mutation (IPSOM, Bandjoun, Cameroun), à l Ecole Harriste des Hautes Etudes Théologiques et Sociales (Abidjan, Côte d Ivoire) et à l Ecole de Théologie Catholique Saint-Cyprien pour la formation des reigieux (ETSC, Ngoya, Cameroun). Jean-Blaise Kenmogne : Théologien protestant, pasteur de l Eglise Evangélique du Cameroun (EEC), directeur général du Cercle International pour la Promotion de la Création (CIPCRE, Bafoussam) et Recteur de l Institut Supérieur de Pédagogie pour Société en Mutation (IPSOM, Bandjoun, Cameroun). Jean Patrice Ngoyi : Théologien catholique, membre de la Congrégation du Cœur Immaculé de Marie (CICM), directeur de la Commission de Développement, Justice et Paix du diocèse d Ijebu-Ode (JDPC, Nigeria). Anne-Marie SOB : Laïque protestante engagée, Consultante auprès des organisations de la société civile camerounaise et chef de service au CIPCRE Conseil et Services (CCS) à Yaoundé (Cameroun). Laura Stielecke : étudiante allemande, stagiaire envoyée pour six moix par l organisation allemande EED au CIPCRE en

5 Préface par Ndome Ekotto Sur la philosophie et la pratique de la non-violence, l Afrique de la pensée n avait pas jusqu ici joint clairement sa voix à la réflexion mondiale. Elle n avait pas décidé de se pencher avec vigueur sur ce sujet pour dire ce qu elle croit, ce qu elle vit, ce qu elle imagine et ce qu elle espère dans un domaine où, plus que jamais, l humanité a besoin de toutes les sagesses de ses peuples. Nourrie comme tous les continents par les visions de Gândhî et de Martin Luther King sur l indispensable nécessité et l impératif radical de la non-violence comme voie d une paix authentique entre les humains, elle ne s était pas encore profondément interrogée sur ce que sa propre tradition culturelle, ses trésors religieux, ses mystiques de fond, ses normes sociales et ses valeurs de culture pouvaient apporter au monde face à la barbarie et à la sauvagie humaines qui ravagent notre planète. Prise dans une modernité où la politique, l économie, les rapports internationaux et les relations entre les religions sont embrasés par une violence absurde et multiforme, elle n avait pas encore pris tout le soin nécessaire pour se regarder en face, se penser dans l ordre mondial du point de vue de ce qu elle y subit et du point de vue de ce qu elle y est devenue dans les mécanismes des violences qui y règnent, afin de proposer un nouveau projet de civilisation à l humanité tout entière. Le présent livre du Cercle International pour la Promotion de la Création comble ce vide. Avec bonheur et lucidité, il lie vigoureusement la réflexion sur l expérience de la tragédie des souffrances africaines hier comme aujourd hui et le besoin d une nouvelle éthique d humanité, d une nouvelle spiritualité mondiale et d une intelligence globale des enjeux de la non-violence à l échelle de la planète. Ce qui frappe dans l approche proposée ici, c est l adhésion totale de tous les auteurs des textes qui composent ce livre au projet d une vision non-violente de l humain. Aucune réticence, aucun doute, aucune volonté de recourir à un quelconque réalisme ou à une quelconque justification de la violence ne sont ici de mise Nous nous trouvons devant un projet d ensemble qui fait de la non-violence le vrai chemin de l avenir, au nom de la sagesse profonde de l Afrique, au nom de l histoire tragique des souffrances africaines, au non, également, de la vision que nous avons, partout dans nos pays africains, des drames d une modernité inondée de sang et subjuguée par ses propres terreurs. Une modernité où less tuerie, les massacres, les exterminations, les guerres 5

6 mondiales et l inimaginable absurditéde la Shoah donnent toute la mesure de l inhumanité de notre monde. Cette inhumanité qui s empare régulièrement des êtres humains pour les transformer en monstres indescriptibles. En misant sur la non-violence comme projet global d humanité, le groupe de chercheurs du Cercle Interntional pour la Promotion de la Création a un autre mérite : celui de faire voir la violence du monde actuel comme un système auquel il faut s attaquer en tant que tel. Le combat à mener ne concerne pas seulement telle ou telle violence particulière, mais la violence même de la société mondiale comme elle fonctionne. Ce monde tel qu il structure les mentalités, formate les esprits, forge les personnalités et arc-boute les nations les unes contre les autres a besoin d une nouvelle vision de son avenir. Cette vision exige des stratégies concrètes d action tant à l échelle mondiale qu à l échelle des nations. A partir des cas concrets et de l analyses des violences spécifiques (domestiques, politiques ou socioreligieuses), les auteurs montrent clairement dans quelle direction il convient d aller et ce qu il convient de faire pour élever l humanité à la hauteur de la non-violence. Le troisième mérite de ce livre est justement de proposer des voies crédibles, qui concernent autant le champ des forces spirituelles et éthiques que celui des actions politiques, économiques et culturelles, sur la base de ce que l Afrique est capable d imagine, malgré le lot quotidien de monstruosités, barbaries, sauvageries qui caractérisent sa vie de tous les jours. Cette vie qui met en toute lumière les rupture à assumer et les choix à faire pour que l humanité ait encore un avenir. Le dernier mérite des textes de ce livre, c est de s adresser directement aux consciences individuelles, aux capacités de réflexion et de décision de chaque personne pour une option décisive dans la vie : l option de la non-violence. Dans un monde où l on a tendance à exaceber les insctincts meurtriers des foules et à condamner les individus à s identifier à des causes collectives complètement destructrices, il est bon que des hommes et des femmes de pensée nous rappellent la base sur laquelle est fondée l éthique et la spiritualité de la non-violence : l indispensable nécessité de la conversion personnelle. Avec les richesses des perspectives ainsi ouverte, je suis convaincue que ce livre sera utile à tous ceux et toutes celles qui ont foi en la possibilité d un autre monde à bâtir. A tous et à toutes, je recommande le présent livre. 6

7 Paroles d ouverture par Kä Mana Question Est-il possible d imaginer aujourd hui une voie africaine de la non-violence et de la proposer au monde pour un nouveau projet de civilisation et de culture? La réponse est oui. Ce «oui» ne veut pas dire qu il s agit seulement d imaginer et de proposer un chemin en vue d y engager les esprits. Il veut surtout dire que le devoir est d inventer et d incarner une Afrique de la non-violence, pour lutter vigoureusement contre le chaos où nous plonge l ordre mondial actuel dans ses innombrables barbaries. Voie En quoi consiste cette voie africaine à inventer et à incarner pour une civilisation de la non-violence? Elle est d abord celle d une spiritualité intégrative, où les énergies œcuméniques et interreligieuses unissent au lieu de séparer, conjoignent au lieu de disjoindre, conjuguent au lieu de disloquer les efforts de tous ceux et toutes celles qui veulent bâtir un être-ensemble fondé sur les principes d une transcendance fécondatrice : la transcendance des valeurs de l humain et l horizon ultime où ces valeurs s inscrivent dans l absolu pour toute personne, quelles que soient ses convictions spirituelles et ses certitudes religieuses. Elle est ensuite celle d un débat, d une grande palabre, d une logique et d une action globale où le pouvoir politique, la société civile et les populations concourent à inventer ensemble un ordre de relations sociales du bonheur solidaire, dans la promotion de la suprématie des intérêts communautaires sur les intérêts individuels, grâce à des vertus communément assumées et socialement partagées. Elle est enfin celle d une géostratégie d interfécondation de civilisations, sur la base des droits à la vie, au développement, à l avenir paisible et au bonheur de toutes les générations, contre tous les systèmes d injustice, d appauvrissement, d asservissement et de déshumanisation, qui sont devenus aujourd hui des spectres maléfiques pour les peuples et 7

8 les nations. Pour une voie africaine de la non-violence Enjeu Aujourd hui, ces trois dimensions de la voie africaine de la non-violence sont des leviers pour une ambition radicale : faire de l humanité africaine un enjeu d avenir pour l ensemble des cultures ; donner à la capacité de renouement de l Afrique avec ses principes vitaux l énergie d invention de l avenir, dans une fécondité créatrice qui ouvre le monde à l Afrique et l Afrique au monde dans toutes ses richesses, pour un nouveau tournant de civilisation. Horizon Pour toute l humanité, il s agit de changer de cap et de forger un nouveau destin : la construction d une civilisation de la non-violence à l échelle mondiale. 8

9 Introduction par Jean-Blaise Kenmogne Dans leur dynamique de fond comme à travers les diverses articulations des problèmes qu ils abordent, les textes de réflexion rassemblés dans le présent livre expriment et modulent les idées directrices d une longue recherche et d un long cheminement. La recherche et le cheminement d un groupe de théologiens et croyants catholiques, protestants et musulmans africains engagés ensemble dans le cadre des programmes d une organisation chrétienne d écologie et de développement durable que j ai l honneur de diriger actuellement : le Cercle international pour la Promotion de la Création (CIPCRE) 1. Sans aucun mandat pour représenter leurs institutions officielles ni prendre la parole au nom d une communauté de foi déterminée, ces théologiens et croyants considèrent leur action comme une expérience utile pour la construction d une nouvelle dynamique œcuménique et interreligieuse en Afrique. Une expérience de coopération intellectuelle, de collaboration morale, de communion spirituelle et d action sociopolitique qui leur permet de penser dans la même direction l avenir du continent, à la lumière de leurs convictions religieuses et sur la base des valeurs spirituelles fondamentales auxquelles ils croient. Dans leur collaboration, à travers des rencontres formelles qui réunissent certains d entre eux comme dans les échanges informels qui permettent à certains autres de participer de loin à la même démarche de réflexion, ils ont pris l habitude de se parler ouvertement et avec sérénité sur tous les problèmes qui préoccupent profondément la société africaine. Ils s ouvrent ainsi les uns aux autres pour imaginer ensemble une vision lucide du futur africain. Convaincus qu à travers leurs réflexions, leurs échanges, leur partage d idées, leur collaboration active et leur fécondation mutuelle, quelque chose de fondamental peut prendre corps pour fertiliser les consciences et guider les esprits, ils dégagent un horizon de pensée qu ils croient 9

10 utiles aux forces du changement et aux bâtisseurs d avenir. L enjeu de leur labeur, c est, en fait, de rêver ensemble une nouvelle Afrique possible et de travailler à l avènement d une nouvelle humanité, sur la base de l énergie spirituelle qui devrait alimenter l action des religions dans la transformation du monde. L essentiel pour chaque membre de ce groupe de réflexion est de faire de son propre enracinement spirituel et de sa propre provenance religieuse une source d enrichissement pour les autres. Un limon pour des quêtes communes au cœur comme au-delà des courants et des dynamiques que chacun et chacune d entre les membres représentent et incarnent dans leurs itinéraires vitaux respectifs. J anime ce groupe théologique depuis bientôt dix ans, en collaboration avec des penseurs de tous horizons confessionnels et religieux. Ensemble, par la force du dialogue franc et la confrontation paisible de nos convictions, nous avons voulu que chacun et chacune d entre nous aient une idée précise et une connaissance constructive et enrichissante de l identité spirituelle des autres, en vue d une action commune de transformation sociale. C est là la base de notre volonté de coopérer sereinement et paisiblement, pour aller à contre-courant d un monde où les religions ont tendance à relancer leurs batailles pour l hégémonie, à s accuser les unes les autres de violence et de déraison 2,au lieu de collaborer clairement pour l invention d un avenir de paix et du bien-vivre-ensemble 3. Sous cet angle, la croisée de nos cheminements personnels dans le Groupe théologique du CIPCRE n est pas un simple lieu d échanges sensibles aux dimensions relationnelles entre nous. Elle est aussi une sorte de clairière paisible, une force de pensée communautaire et de recherche solidaire, loin du brouhaha et de l agitation du monde et des religions en furie. C est une zone de rencontre créative où se forgent nos engagements vitaux. Un bosquet où les paroles que nous échangeons, les richesses que nous partageons, les rêves que nous rêvons collectivement sont destinés à changer notre être-ensemble en force d action et en pouvoir de transformation sociale. Nous voulons y faire des choix et y ouvrir des orientations de vie qui soient pour nous une éthique de rupture avec toute forme d esprit, de mentalité, de comportement et de pratique qui fragiliserait notre continent, casserait ses ressorts créatifs 10

11 ou anéantirait son pouvoir de résurrection et d invention de l avenir. Au cœur de notre clairière de réflexion, de rêve et d engagement, il s agit, au fond, de penser ensemble en nous ouvrant les uns aux autre, en nous découvrant les uns les autres, pour construire une manière d être, de vivre, d agir et d avancer résolument sur le chemin d une nouvelle Afrique, celle que nos peuples ont aujourd hui le devoir d inventer et de construire. Les textes rassemblés dans ce livre parlent de cette Afrique : de ce continent d espoir pour nous-mêmes et pour l humanité. Ils ont pour angle d attaque de nos réflexions un problème qui est au cœur des débats lancés depuis l an 2000 par le Conseil œcuménique des Eglises (COE) et l Organisation des Nations Unies (ONU) : le problème de la paix comme base, comme condition et comme route du développement solidaire. Ou, plus exactement : le problème de la lutte contre la culture et la civilisation de la violence que constitue, sous différents aspects, l ordre mondial actuel en tant que frein au bien-vivre-ensemble des nations et des peuples. Depuis le début de l an 2000 jusqu à nos jours, ces débats ont suscité en Afrique beaucoup d initiatives de réflexion et d action sur le terrain, au sein des organismes d Etat, parmi les communautés de foi et dans les organisations non gouvernementales. Le Cercle international pour la Promotion de la Création (CIPCRE) prend une part active dans ces initiatives, à travers les campagnes qu il organise sur des thèmes relatifs à la lutte contre la violence en Afrique. Il réunit régulièrement les théologiens catholiques, protestants et musulmans pour éclairer son action dans ce domaine et pour baliser le champ d une compréhension profonde des sources et des enjeux des conflits et des conflagrations sanglantes dans nos sociétés africaines. Cela en vue de dégager l horizon d une action spirituelle et pastorale des Eglises et des communautés de foi. Nous, théologiens qui nous réunissons autour de ce projet, nous avons pris pour orientation fondamentale de fonder la paix sociale en Afrique sur la fertilisation des valeurs profondes de nos cultures africaines par le suc des dynamiques religieuses qui animent l élan vital de nos peuples aujourd hui : le Christianisme, l Islam et la spiritualité 11

12 vivante du terroir africain. Dans cette perspective, nous donnons une place de choix aux rationalités profondes, aux sagesses de vie et aux spiritualités fondamentales qui portent ces religions. Nous cherchons à mettre l accent sur ce qui nous paraît indispensable pour bâtir la paix aujourd hui à partir de nos richesses religieuses. A savoir : ouvrir l horizon de la refondation de l économie, de la politique et de la vie sociale, en tant qu enjeux des conflits en Afrique, sur l exigence de nouveaux principes de désarmement de l imaginaire, pour le développement de la prospérité solidaire, du bonheur partagé et du bien-vivreensemble. Ce nouvel esprit est celui d une civilisation de la non-violence. Sans la force d une telle civilisation pour bâtir une haute idée de l humanité et de son destin ainsi qu une grande vision de l Afrique et de sa mission dans le monde, les discussions politiques, économiques et militaires sur la paix risquent de n être que des machines à produire de nouveaux conflits et de nouvelles guerres. Dans un tel contexte, la culture de la non-violence et de la paix en profondeur ne devrait pas être perçue comme un simple thème de réflexion qui ferait nombre avec d autres thèmes plus ou moins urgents. Elle est la condition même de l avenir africain et la base pour une société de développement solidaire, ce rêve que nous caressons de toutes nos forces d espérance et de toutes nos énergies d engagement pour la transformation de notre société. Quand on regarde la manière dont sont gérés les grands conflits du monde aujourd hui et qu on voit comment la violence engendre souvent la violence dans des massacres sans fin, on ne peut pas imaginer pour nos pays africains un avenir qui perpétuerait ces cauchemars. L Afrique a besoin d un tournant de civilisation qui soit un tournant de paix, de prospérité, de développement et de bonheur. Toutes ces richesses exigent que l on promeuve un autre esprit que celui des machines de force destructrice dont les nations ambitionnent d être des socles. Face aux houles furieuses de la violence, la paix fertile de la non-violence apparaîtra de plus en plus comme le seul chemin d humanité pour l avenir : le chemin du bienvivre-ensemble et de l harmonie relationnelle dans le monde. 12

13 C est cette certitude que ce livre veut promouvoir et partager. Avec la conviction que les trésors intellectuels, éthiques et spirituels de l Afrique aideront les hommes et les femmes de notre temps à faire le seul choix vraiment humain : la sagesse d être et de vivre en personnes non-violentes, afin que la violence ne nous détruise pas tous et toutes dans des catastrophes qui s annoncent déjà, et que tout le monde voit venir, à l horizon pas très lointain de la folie actuelle des nations. Nous avons l impérieux devoir de forger dès maintenant des personnalités pour la non-violence créative, des caractères de bâtisseurs d espoir sur la base d une nouvelle sagesse de la paix : une sagesse qui comprenne que l amour est plus fort que la violence et plus riche en humanité et en bonheur, à l échelle des peuples, des nations et des civilisations comme à l échelle des individus et des communautés, pour reprendre les mots très justes de Kä Mana. On comprend alors toute l importance que nous accordons à l éducation à la nonviolence dans nos sociétés de violence. On comprend, aussi, l urgence d un engagement concerté de toutes les institutions de régulation éthique et spirituelle de nos sociétés pour bâtir la paix. Parmi ces institutions, les Eglises et toutes les communautés de foi ont à jouer un rôle indispensable et décisif. Nous les appelons à s affirmer comme la conscience de l humanité au moment où l humanité se dévoie dans le non-sens de l armement démesuré, toujours plus destructeur et plus délirant, pour l affirmation de la puissance des nations que leurs leaders étourdissent et conduisent à leur perte. Etre la conscience de l humanité, c est s engager dans la construction de nouvelles relations entre l Homme et le monde, entre toutes les civilisations dans leur quête du bien-vivre-ensemble, en fondant la destinée humaine sur des principes de transcendance capables de nourrir une nouvelle existence collective. De tels principes ont, pour nous croyantes et croyants, une source intarissable : la relation avec l Ultime, avec Dieu dans sa non-violence créatrice. Un Dieu qui n est pas pour les Hommes un Dieu des armées, mais un Dieu désarmé, selon la profonde intuition théologique du philosophe français Jean-Marie Muller. Cette intuition est capitale pour le monde actuel. Elle éclaire ce dont nous avons besoin dans toutes les nations pour la 13

14 promotion humaine aujourd hui : un nouveau modèle théologique pour penser Dieu, pour interpréter les livres saints, pour orienter la foi et pour donner un sens à la vie de l humanité. Il est clair que ce modèle ne devrait rien à voir avec celui de la violence de Dieu, rien à voir avec la violence des religions, rien à voir avec la violence de nos interprétations des saints livres dans nos communautés de foi, rien à voir avec la violence de nos ambitions géostratégiques en tant que nations ou civilisations ni avec la violence d une pensée unique qui voudrait mettre tous les peuples dans un même moule de vérité socioculturelle ou politico-économique. S il y a un avenir pour nos nations à tous et à toutes dans la vaste dynamique de la civilisation mondiale dont nous sentons tous et toutes qu elle ne pourra être mondiale sans des principes spirituels ultimes qui la guident, cet avenir ne peut s inscrire que dans l orientation d un Dieu sans armes ni violence, d une société mondiale plurielle et paisible, d une foi où les civilisations et les spiritualités s enrichissent au lieu de se combattre, s allient dans la construction de l humain au lieu de détruire les bases de l humanité qui est en chaque personne, en chaque peuple, en chaque religion et en chaque culture. C est là la conviction profonde de notre Groupe Théologique au CIPCRE. En fait, nous croyons en un Dieu désarmé pour qu advienne une humanité paisible et désarmée, capable de bâtir un ordre mondial qui soit un ordre de fécondité humaine et du bonheur partagé. 14

15 NOTES 1 Créé en 1990, le CIPCRE travaille actuellement en Afrique centrale et en Afrique occidentale sur des projets d éducation environnementale, de pastorale du développement et dans la lutte pour une société de justice et de solidarité à l échelle mondiale. 2 Nous avons en mémoire l incident de Ratisbonne (12 septembre 2006) qui a déclenché une tempête de réactions d indignation et de violence chez les musulmans face aux déclarations du pape Benoît XVI sur l Islam dans ses relations avec la violence et la raison. 3 Lire à ce sujet Fadi Daou, «Dialogue interreligieux», in Développement et civilisations, n 349, décembre Lire, de cet auteur dont la pensée nourrit la nôtre, les livres suivants, que nous considérons comme essentiels : L évangile de la nonviolence, Paris, Fayard, 1968 ; Le principe de non-violence, Paris, Desclée de Brouwer, 1995 ; L éducation à la non-violence, Paris, Unesco, 2000 ; Dictionnaire de la non-violence, Gordes, Les Editions du Relié,

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17 1 LA NON-VIOLENCE Un tournant de civilisation par Kä Mana 1. Un enjeu de fond Alors qu il suffit d ouvrir les yeux et les oreilles pour la voir et l entendre partout dans la vie des peuples et du monde ; alors qu il suffit d écouter la radio tous les matins, de lire les journaux ou de regarder la télévision pour la saisir à chaque instant dans ses grondements et ses orages, la violence suscite encore dans les esprits d étranges questions sur ce qu elle est, sur ce qu elle recèle, sur ce qu elle représente et sur ce qu elle signifie. Au cœur même d un monde où elle formate pourtant les mentalités et les pratiques sociales, on entend encore des doctes philosophes demander avec tout le sérieux du monde : «Mais qu est-ce que donc la violence?», «Savons-nous de quoi nous parlons quand nous en parlons?», «Ne faut-il pas en affiner le concept et en aiguiser le tranchant théorique pour en avoir une idée claire et distincte?» Nous avons envie de leur répondre, à tous ces doctes chercheurs : «La violence, c est le monde tel qu il est, tel qu il a été jusqu ici et tel que nous ne voulons plus qu il soit». Vous vous en doutez : il ne s agit pas là d une définition philosophique qui révélerait une essence ou indiquerait clairement et distinctement une substance perceptible par la lumière de la raison pure. Il s agit d un cri de cœur face à l image que le monde donne de lui-même partout : avec ses tensions, ses dissensions, ses conflits, ses crimes, ses carnages, ses attentats, ses bombes et missiles, ses guerres, ses génocides, ses fleuves de sang et ses identités meur- 17

18 trières 5. De par l ordre mondial qui le structure aujourd hui et les chocs des nations, des peuples et des cultures qui le caractérisent, ce monde nous fait prendre conscience qu il ne correspond pas à l idée la plus profonde de ce que devrait être l authenticité de l humain. Rien qu a le regarder tel qu il est, on sait d emblée ce qu est la violence qui le structure et l alimente. On sait que cette violence est dans le viol permanant de l humanité de l autre, pour reprendre le mot du philosophe français Jean-Marie Muller 6, qu elle est dans la destruction de la dignité de l humanité d autrui au cœur même de son être. Son contenu, c est donc toute pensée, toute action, toute institution qui porte volontairement atteinte à la vie ou à la dignité d autrui 7. Dans cette appréhension directe, spontanée et intuitive de la violence, deux vérités sont intimement mises en lumière. La première vérité est l affirmation de l inaliénable dignité de toute personne humaine, qui qu elle soit et où quelle se trouve. Toute personne qui vient en ce monde et qui s inscrit dans la trame de la destinée humaine dans ses modulations fondamentales est dotée du souffle qui impose le respect de son être en tant que personne à tout le monde. La deuxième vérité essentielle est la commune humanité qui fait que tout Homme est tout l Homme, toujours et partout. Dans chaque Homme réside la totalité de l humain et cette totalité est l humain même en tant que tel. A regarder le monde tel que nous y vivons et l histoire même de l espèce humaine, on peut dire sans conteste que l humanité n a jamais été capable de porter cette double vérité qui constitue pourtant l authenticité de son être. Autrement dit : les sociétés humaines n ont jamais été vraiment humaines. L humanité reste leur projet et le chemin de leur accomplissement en tant qu espace vital du bien-vivre-ensemble. Qu est-ce qui a empêché les sociétés humaines d être des sociétés humaines? La réponse est évidente : c est la violence qu elles construisent en croyant qu elle 18

19 est leur être même. Qu est-ce qui conduira ces sociétés à être des sociétés humaines? La non-violence qu il faudra qu elles construisent comme leur nouvel être. Là où la violence détruit l humain, la non-violence devrait le construire. C est là le tournant de civilisation qu il s agit de prendre aujourd hui, impérativement. Un tournant de civilisation, ni plus ni moins. 2. L humain, notre horizon De même que l on se demande ce qu est la violence au moment même où celle-ci s étale partout, on a pris l habitude de se demander ce qu est l humain alors que tout le monde en rêve face à la violence du monde. La question posée est celle de savoir s il existe bel et bien un contenu universel de l humain, s il vaut la peine de définir réellement ce contenu de manière idéale au lieu de prendre la réalité comme elle est et de comprendre que c est cette réalité qu il faut vivre et penser et non une autre dans un autre monde possible. La tendance est de traiter d idéalistes et d irréalistes tous ceux qui rêvent de cet autre monde possible et qui croient fermement qu on peut changer l ordre actuel des choses dans sa structuration violente des êtres, des institutions et de vision du monde. Le raisonnement de fond est celui-ci : puisque la réalité telle que nous la vivons et telle qu elle a toujours été vécue par l humanité est celle des rapports de forces qui conduisent aux violences, sur quoi peut-on fonder l espérance d un autre monde possible? Où sont les ressorts concrets de ce monde? Par quels mécanismes pouvonsnous le rendre possible et nous mettre à le bâtir? N est-il pas bon de se conformer aux réalités telles qu elles sont en développant des possibilités de contre-violence efficace pour ne pas subir les violences des autres? Partout en Afrique, ce raisonnement est devenu une lame de fond dans nos mentalités. Il et fondé sur la vision que nous avons de notre défaite face à l Occident il y a cinq siècles et sur la permanence de la violence de 19

20 civilisation qui structure l ordre mondial où les nations riches et puissantes organisent les réalités par l usage de toutes les armes politiques, économiques, religieuses, sociopolitiques et militaires de domination. Cette situation conduit à penser qu on ne peut répondre à la barbarie que par la barbarie, qu on ne peut se protéger de la sauvagerie que par la sauvagerie. Tout se passe comme s il fallait au barbare un barbare et demi et au sauvage un sauvage et demi. Le thème africain de la recherche du secret de la puissance de l Occident est porté, nourri et fécondé par un secret espoir de devenir nous-mêmes détenteurs des armes de destruction massive afin de ne plus être victimes de la violence des autres. Lorsque nos philosophes affirment que nous devons prendre à l Occident son esprit scientifique, ses formes rationnelles d organisation des réalités sociopolitiques et économico-culturelles, lorsqu ils nous proposent les valeurs du monde occidental comme chemin de notre avenir, ils ne s inscrivent pas toujours dans la dynamique d inter-fécondation des civilisations en vue d un monde meilleur que celui dans lequel nous vivons. Ils veulent que nous nous inscrivions dans une logique de la force, de la puissance, de la domination, qui pourrait développer en nous de réelles capacités de dissuasion et de destruction. Au fond, l ambition est de perpétuer la structuration violente des mentalités et des institutions, comme s il était impossible aux peuples, aux nations et aux cultures d imaginer un autre destin que celui qui est le nôtre dans l ordre mondial actuel. Si la violence constitue la réalité même et si l espérance de construire un autre monde possible est une illusion de rêveurs naïfs, pourquoi les nations, les religions, les institutions politiques nationales, régionales ou internationales produisent-elles tant de discours sur la paix? Pourquoi, au moment même où les violences sont présentées dans leurs horreurs à travers nos médias, pourquoi s indigne-t-on partout et s acharne-t-on à vouloir intervenir pour en juguler l expansion? Au nom de quoi veut-on promouvoir les droits de l Homme et des peuples, construire des mécanismes de gestion des conflits et imaginer la création des forces internationales de sécurité? Notre réponse à ces questions est celle-ci : contrairement à ce que pensent les «réalistes» et les «prag- 20

21 matiques» de tous bords qui veulent convaincre le monde de la nécessité de perpétuer les structures mentales et sociales de la force et de la violence dominatrice, tout le monde sait que ces structures trahissent l authenticité de ce que nous savons clairement être l authenticité même de l humain. Tout le monde sait que la violence ne relève pas de cette authenticité. Comme l a bien vu Gandhi, il y a en chaque être une voix profonde : celle de la conscience de la vérité grâce à laquelle nous savons que nous trahissons l humain chaque fois que nous adoptons la logique de la violence dans les rapports entre personnes, entre peuples, entre nations et entre civilisations 8. Qu est-ce que l humain? C est cette conscience qui parle dans toutes nos indignations face aux horreurs, aux barbaries, aux sauvageries et aux logiques qui les portent dans la violence des personnes et des sociétés. Même si tout est fait pour anéantir ou faire taire cette voix profonde de la conscience, elle est toujours suffisamment forte pour rappeler à chaque personne, à chaque peuple, à chaque nation ce qu est l humain. Et l humain, c et la non-violence. Une réalité qui définit l authenticité profonde de notre être-au-monde et constitue la seule perspective réelle pour développer un bien-vivre-ensemble et construire une civilisation du bonheur partagé à l échelle planétaire.l enjeu de l avenir est donc clair : l humanité a le devoir de devenir humaine par la vérité de la non-violence qui devra la constituer comme civilisation planétaire dans une véritable paix de civilisation. 3. Pour une non-violence mondiale Le rêve de la non-violence, l humanité le porte depuis des millénaires. Il n est pourtant pas sûr que les conditions historiques pour donner corps à ce rêve dans des mentalités et des institutions solides aient été remplies jusqu ici. Pendant des siècles, notre espèce a vécu émiettée en clans, tribus, peuples et empires arc-boutés les uns contre les autres dans une volonté d expansion ou dans le souci de se défendre contre les agressions et les invasions extérieures. Les chocs des entités humaines ont constitué le fond de ses structures mentales et sociales. Notre espèce s est ainsi forgée dans la violence et s est convaincue que la trame de son destin s écrit en lettres de 21

22 sang, dans des conflagrations sans fin qui iront jusqu à la fin des temps. De l Egypte antique à l actuel empire américain en passant par les civilisations chinoise, mongole ou amérindienne, les guerres ont été la substance de l histoire. Elles ont été nourries par une foi inébranlable en la violence. La mer de sang que cette mentalité ne cesse de remplir de ses nouveaux fleuves de carnages n en finit pas de nous inonder de ses houles d Apocalypse. Malgré tout cela, nous n avons pourtant pas, en tant qu humanité, digéré la shoah comme une part de nousmêmes. Nous n avons jamais digéré dans nos consciences le Goulag ou l extermination des peuples autochtones d Amérique. Jamais nous n accepterons la Saint-Barthélemy ou la nuit de cristal comme notre substance profonde. Jamais nous n accepterons la traite des nègres, le génocide rwandais ou les massacres de Sabra et Chatila comme la splendeur de notre humanité. Si nous n acceptons pas ce fait, ce n est pas seulement parce que nous savons que quelque chose de profondément ancré en nous nous dit que ces crimes sont des crimes, mais surtout parce qu il est clair que tous ces crimes nous forcent à comprendre contre eux ce qu être humain veut dire. La preuve de ce que nous affirmons ici est dans la manière dont, sous plusieurs formes et dans presque toutes nos civilisations, nous nous donnons à nous-mêmes la définition de l être humain. La plus célèbre de ces définitions est celle qui fait de nous des êtres doués de raison. Des êtres dotés de la capacité d utiliser cette raison pour se conduire dans le monde avec une cohérence qui nous évite la catastrophe de notre propre destruction. Il existe donc en nous des valeurs de rationalité grâce auxquelles nous voyons clairement que la violence est un échec de l humanité et qu elle ne conduit nulle part ailleurs qu à l anéantissement de l humain en nous. Si nous sommes le roseau pensant dont parle le philosophe français Blaise Pascal, la pensée ne peut être que la voie qui nous conduit, pour notre intérêt profond, à lutter contre notre propre anéantissement. Elle est la route de la non-violence comme vision globale de notre être et du monde. Une autre définition célèbre de notre être est celle qui fait de nous des êtres politiques. «L homme est un 22

23 animal politique», clame-t-on dans tous les aréopages distingués et doctes depuis Aristote. Dans cette définition, il y a l affirmation de la nécessité d un espace public de la rencontre des libertés pour une action de reconnaissance réciproque dans l œuvre de construction d une commune tâche d humanisation de la société. De Socrate à John Ralws en passant par Kant, Levinas, Hannah Arendt, Jürgen Habermas ou Paul Ricœur, l exigence politique qui caractérise l Homme engage un ensemble de valeurs éthiques dont la société humaine ne peut pas se passer : la liberté, la justice, le souci de l autre, la volonté de solidarité et l impératif du bien-vivre-ensemble ou du bonheur partagé. Autrement dit, l Homme est un être éthique, un être dont l obligation de vivre en société creuse un sillon d obligations de reconnaissance mutuelle. Le soin de l âme chez Socrate, l impératif catégorique chez Kant, la philosophie du visage humain comme exigence de responsabilité chez Levinas, l éthique de l agir communicationnel chez Habermas, l obligation de la justice chez John Rawls, toutes ces orientations de la moralité politique rythment le même rêve de l humain : la même volonté du refus de la violence comme force de régulation des rapports entre les humains. La troisième définition célèbre de l Homme, que je trouve fort éclairante sur notre humanité est celle qui fait de l être humain un animal religieux. Il faut entendre par-là une personne et une espèce dotées de la capacité de donner un sens à sa destinée et de se confronter à l horizon ultime de l existence : celui que les religions désignent par le terme de Dieu. Cette capacité de l homme à ouvrir un horizon religieux du sens à sa vie a conduit l humanité à se situer progressivement sous le chapiteau d un Dieu unique, même si les visions de ce Dieu unique ont toujours été différentes et qu elles ont conduit à d innombrables violences meurtrières. Il faut considérer que ces violences sont des trahisons de Dieu et l expression de l incapacité humaine à porter les valeurs spirituelles qui sont celles du divin en l Homme. Or, être un animal religieux, c est justement être capable de porter ces valeurs, de se laisser féconder par elles en tant qu elles nous font comprendre que Dieu est un et que l humanité est une en Dieu. Si ce Dieu qui est «un» se dévoile comme amour, comme sollicitude, comme père ou comme force matricielle selon de nombreuses images utilisées par les religions, il est clair que l humanité aussi est appelée à être une vaste et fertile dynamique d amour. Au lieu d être une violence destruc- 23

24 trice, elle devra être une non-violence constructrice de l humain. Le sens profond de la religion est dans cette donation de la non-violence comme souffle de l authenticité humaine. Ce sens, ni les religions, ni les sociétés humaines n ont été capables de le porter ou de s enfanter réellement en lui jusqu ici. Valeurs rationnelles, valeurs morales et valeurs spirituelles contenues dans l exigence de la non-violence sont donc constitutives de l humanité de l Homme. Même si le monde ne s est pas encore véritablement structuré en elles, elles sont le fond et le souffle de notre authenticité profonde en tant qu être humains. Elles sont notre vrai projet d humanité. Ce projet a aujourd hui des chances de prendre réellement corps. Plus que dans le passé, il bénéficie des conditions favorables : celles d un monde où les problèmes des humains sont devenus planétaires et où nous sommes confrontés à mettre sur pied une logique véritablement planétaire pour les résoudre. La vraie question humaine de notre temps, c est de construire cette logique planétaire face à nos problèmes planétaires. Il est clair que nous travaillons avec des mentalités encore en dessous de l exigence d une vision mondiale de nos défis globaux et de leurs enjeux à l échelle de toutes les civilisations. En politique comme dans le champ économique, dans nos mentalités comme dans nos préoccupations, nous subissons encore trop les déterminismes de notre passé et de notre présent de violence pour comprendre que l avenir est à la non-violence. Comme le dit si justement Jean-Marie Muller, nous savons, à l échelle mondiale, que la violence a échoué et qu elle ne peut qu échouer en tant que méthode de recherche de solution aux problèmes de l humanité. Il ne reste que la voie de la non-violence comme la perspective essentielle de l humain. Pour le dire autrement : dans les possibilités qui étaient les siennes pour se construire et se déployer, l humanité avait jusqu ici choisi la violence parce qu elle imaginait, dans sa fragmentation et son émiettement, que ce choix était le plus fructueux pour les peuples puissants et sûrs d eux-mêmes. Maintenant que l ère du temps mondial et de l espace mondial s ouvre et nous ouvre les yeux sur les enjeux mondiaux de notre des- 24

25 tinée commune, il n est plus possible de faire le choix de la violence. Il est suicidaire. Il faut oser une autre possibilité et bâtir la non-violence comme notre choix de civilisation. 4. Bâtir la non-violence comme choix de civilisation La question surgit tout de suite dans les esprits : «C est quoi la non-violence et à quoi engage-t-elle? Que peut-elle engendrer de fécond dans un monde où la violence est encore omniprésente et où les rapports entre peuples se vivent encore dans une mondialisation fondée sur les rapports de forces entre nations et entre civilisations? Pour répondre à ces questions, il convient d affirmer que la non-violence est un principe et une pratique d humanisation du monde par rapport aux forces de déshumanisation que constitue la violence. En tant que principe, elle est une foi fondamentale dans les valeurs de la raison comme capacité de faire prendre à l humanité la conscience de ses intérêts planétaires et de l organisation de l espace politique, économique et socioculturel en fonction de ces intérêts communs. La faiblesse de l actuelle mondialisation néolibérale, c est son incapacité à forger partout cette logique des intérêts communs et de se doter des institutions capables de la protéger, de la défendre et de la promouvoir. Tant qu il nous manquera cette intelligence globale de nos problèmes, la violence continuera à détruire l humanité en nous. Toujours en tant que principe, la non-violence est une foi fondamentale dans les valeurs de l éthique du bienvivre-ensemble et du bonheur partagé à l échelle planétaire. Elle conduit à comprendre que les richesses du monde sont les richesses de tout le monde, qu il est nécessaire de les penser selon cette nouvelle perspective pour que certaines nations ne continuent plus à croire qu elles sont là pour exploiter d autres nations et pour les asservir au nom de certains impératifs à court terme et purement nationaux. La logique de la richesse globale du monde devra aussi être la logique des richesses à l échelle de chaque peuple et à l échelle de chaque nation, pour ne pas laisser triompher à ces échelles la logique de la violence dominatrice et destructrice des intérêts communs. Il est clair que les richesses dont nous parlons ici ne sont pas seulement des 25

26 richesses économiques ou financières, mais aussi des richesses politiques, sociales et culturelles, celles que fécondent la pensée et l esprit d un peuple ou d une civilisation. Pour que ces richesses deviennent des ressources communes, il faut un type spécifique de mentalité et d organisation du monde : la non-violence comme volonté et comme représentation, pour parler comme Schopenhauer. Une telle volonté et une telle représentation devront être vécues comme des valeurs qui donnent sens à la vie : des valeurs spirituelles qui confrontent la personne humaine aux questions ultimes de l existence, celles du fondement de l être-ensemble, de la signification suprême de la vie et de l orientation de l existence vers les fins dernières. Dans un monde où ces préoccupations sont soit évacuées du champ des choses sérieuses soit dévoyées dans des religiosités au service des identités meurtrières et des hégémonies spirituelles asservissantes, il est bon de poser la question de la spiritualité pour temps de la conscience planétaire. Il est clair qu une telle spiritualité ne peut pas être celle de l adoration d un Dieu dominateur servi par des religions dominatrices. Elle ne peut pas non plus être celle de l imposition de dogmes par la violence en vue de convertir les infidèles à la vraie foi. Son horizon ne peut être que celui de l interfécondation des civilisations et des religions par ce qu elles ont de plus élevé et de plus en mesure d élever l Homme à sa vraie conscience d humanité. Il s agit en fait de construire un espace commun de quête et de donation du sens au mystère de l existence humaine afin que celle-ci devienne un réel espace de solidarité, de cohésion vitale et de bonheur, quelles que soient les représentations que les humains ont de l au-delà et de Dieu. Une mondialité des valeurs spirituelles est possible si elle est la substance même d un questionnement commun sur la destinée de l humanité. Elle sera alors fécondée par l esprit de la non-violence. Cet esprit, pour devenir un ferment de civilisation, devra s incarner en une manière globale d être, de penser et de se comporter dans le monde. Une manière spécifique destinée à nourrir l esprit des personnes, des peuples, des nations et des cultures. Quel est cet esprit? Vivre et agir de telle manière que je ne dégrade ni ne détruise jamais l humanité qui est en l autre et en moi. C est l esprit même de la non-violence! 26

27 NOTES 5 Nous reprenons l expression à Amin Maalouf. 6 Jean-Marie Muller, Le Principe de non-violence, Paris, Desclée de Brouwer, Bernard Quelquejeu, «Lutter contre la violence des religions : les atouts de la non-violence», in Alternatives non-violentes, 135/2005, pp Mohandas Karamcha Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Paris, PUF,

28 28

29 2 DEGAGER NOTRE HORIZON VITAL Cheminer ver une Afrique de la non-violence par Ndome Ekotto, Jean-Blaise Kenmogne et Kä Mana L Afrique est aujourd hui un continent de violence. Dans tous les domaines, elle donne d elle l image d une terre qui va imploser sous le chaos de ses guerres, de ses endémies, de ses politiques destructrices et de ses incapacités à se donner une orientation économique crédible dans le contexte actuel de la mondialisation. Face à cette situation, l important n est plus aujourd hui de ressasser les formes de ses violences pour les dénoncer ou s en indigner. Le temps est à la construction d un esprit nouveau qui en jugule les mécanismes et pose les bases d une Afrique de la non-violence. Nous nous proposons ici de donner quelques lignes directrices pour dégager l horizon à cette Afrique que nous devons bâtir selon l ordre d un engagement pour la non-violence. Deux types de violences nous écrasent Il existe aujourd hui deux types de violence sur lesquelles il convient de porter notre attention en Afrique. Il y a d abord la violence de notre insertion dans le système mondial néolibéral. Il y a ensuite nos violences internes liées à notre gestion de notre espace vital face aux problèmes les plus profonds. La violence néolibérale 29

30 L étau du néolibéralisme est la violence la plus visible sous laquelle nos pays ploient et se délitent. Elle nous étouffe et nous tue sans que nous donnions l impression de vouloir briser leur étau ni résister à leur emprise sur nos consciences. Contre ce système du néolibéralisme mondialisé, les critiques fusent de touts parts. On s en prend au capitalisme dévoyé qui soumet «la totalité des activités humaines à la loi de l argent» 9. On dénonce l inhumanité du système et ses menaces sur l avenir. On met en lumière son caractère insensé et sa folie. En même temps, rien de vraiment nouveau n est proposé en termes d alternatives crédibles, qu il s agisse d alternatives sociopolitiques, de propositions pour un nouveau système économique mondial ou pour une nouvelle culture de solidarité entre les nations. Nous nous sommes toujours demandés pourquoi les propositions alternatives au néolibéralisme mondialisé n arrivent pas à s imposer dans des actions de grande envergure. Jusqu ici, les initiatives du commerce équitable ou celles des réseaux altemondialistes ne semblent pas ébranler l assurance du Moloch ultracapitaliste. Le monde demeure tel qu il est. Les chiens altermondialistes aboient pendant que la caravane néolibérale passe et continue son œuvre de destruction. Pourquoi n ébranlons-nous pas le monstre? C est parce que le monde entier est fasciné par le processus d occidentalisation de la planète. On donne l impression de croire que ce processus, malgré ses incohérences et ses folies, conduira l humanité vers une ère de bonheur. A notre sens, il est urgent de rompre avec ce postulat. Plus nous étudions le processus par lequel l Occident s impose au mode depuis le début de l ère moderne, plus nous nous rendons compte que la violence inhérente à ce processus est incompatible avec toute idée d un bonheur collectif à bâtir pour toute l humanité. Nous en venons même à nous demander si ce ne sont pas le bases mêmes de l Occident en tant que civilisation qui sont structurées par une violence irrémédiable. Depuis ses sources grecques jusqu à l actuelle mondialisation, tout se passe comme si les progrès philosophiques, scientifiques, socioéconomiques et culturels de l Occident s accompagnaient toujours quelque part d une destruction profonde de l hu- 30

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