Le Système de la Méditerranée de Michel Chevalier

Le Système de la Méditerranée de Michel Chevalier Jérôme Debrune Les saint-simoniens, les principaux représentants du socialisme utopique français avec les fouriéristes, sont célèbres pour leur progressisme industriel et leur féminisme. Pourtant, ils défendirent aussi l'idée d'une confédération méditerranéenne fondée sur le mariage de l'orient et de l'occident. Dès 1832, les saint-simoniens regroupés autour de Prosper Enfantin tournent leur regard vers l'orient, en direction de l'egypte en particulier. Entre le 20 janvier et le 12 février 1832, Michel Chevalier, le directeur du journal saint-simonien Le Globe, écrit une série d'articles sur la paix entre l'orient et l'occident. Peu après, il réunit ces articles dans une brochure qu'il intitule Le Système de la Méditerranée. La guerre séculaire de l'orient et de l'occident Dans le premier article qui concerne l'orient et l'occident, Michel Chevalier remarque que les deux civilisations sont constamment en conflit depuis des siècles. Par conséquent, la Méditerranée a été le théâtre d'une guerre permanente : La Lutte la plus colossale, la plus générale et la plus enracinée qui ait fait jamais retentir la terre du fracas des batailles, est celle de l'orient et de l'occident. Mais il insiste ici sur la nécessité d'une paix. C'est que la guerre, qui ne provoque que ruine et destruction, pourrait finir par balayer la civilisation et déclencher un retour du féodalisme : Dans les articles précédents nous avons établi, par voie négative, que la paix était désormais indispensable au repos des peuples, en prouvant que la guerre, loin de fournir les moyens de terminer la crise actuelle, ne tendait qu'à l'aggraver. L auteur pense que le monde est livré à ce qu'il appelle un "mouvement oscillatoire" et a donc été continuellement sous tension parce que l'etat que chacun concevait comme stable était fondé sur l'op- 187

pression d'une partie des peuples et, au sein de chaque peuple, sur l'exploitation de plusieurs classes. Et il donne l'exemple de ce qu'il nomme la catholicité, qui trouvait normal d'anéantir les hérétiques, d'exterminer les infidèles. La paix universelle dont Michel Chevalier se veut le héraut passe donc par la réconciliation de l'orient et de l'occident. Il imagine une paix similaire à celle qui suivit le traité de Westphalie et qui mit fin à la guerre de Trente ans, la dernière des guerres de religion que l'europe ait connues. Cette idée de paix est en fait conforme à la pensée de Saint-Simon. Il a en effet énoncé le principe selon lequel la Révolution française avait détruit l'ancien Régime et avait créé un vide, d'où la crise et les désordres post-révolutionnaires. C'est pour cette raison que Saint-Simon travailla à jeter les bases d'une reconstruction européenne. D'une certaine façon, Michel Chevalier s'inscrit dans la continuité du maître. Toutefois, une autre source peut être mentionnée. Le Système de la Méditerranée présente en effet des analogies avec le texte Vers la paix perpétuelle d'emmanuel Kant. Dans son opuscule, Kant dénonce les guerres offensives qui ne sauraient être une solution pour sortir d'un conflit. C'est que, dans un cas extrême, l'issue d'une guerre peut être la destruction d'un, voire de tous belligérants en présence. En outre, le philosophe des Lumières insiste sur les vertus pacificatrices du commerce 1. Or il se trouve que ces deux arguments sont repris et développés par Chevalier. Si l'auteur insiste sur l'urgence d'une paix méditerranéenne, c'est parce que l'orient semble sortir de sa "léthargie". A la redécouverte de l'orient Dans le premier article qui compose le recueil, l'auteur nous invite à voir l'orient sous un jour nouveau. L'Empire ottoman, longtemps le grand ennemi de l'occident chrétien, donne l'impression, en 1832, d'être définitivement vaincu, à tel point que les journaux le qualifient d'"homme malade", terme repris ici même par Michel Chevalier. De fait, la "question d'orient" retient l'attention des Européens. La "question d'orient", en 1832, c'est tout d'abord l'indépendance de la Grèce. Depuis les années 1820, la Grèce essaie effectivement de se soustraire au joug ottoman et de gagner son indépendance. Michel Chevalier fait directement allusion à cette situation :... Ou enfin interrogez la Grèce, qui, secouant une léthargie séculaire, est sortie du cercueil où elle gisait, et qui maintenant, (...) tend les bras à l'occident, et réclame de lui 188

la civilisation qu'elle a tant contribué à lui donner. Il s'intéresse également à l'egypte de Méhémet Ali, le "pacha industriel" selon une expression saint-simonienne. C'est qu'au Caire, l'expédition d'egypte a provoqué une rupture de l'équilibre politique local, et un Turc de Macédoine, Méhémet Ali, en a profité pour s'imposer comme gouverneur. Il s'est employé à constituer une armée moderne sur le modèle européen et s'est entouré d'une élite cultivée et ouverte sur l'europe. Pour les saint-simoniens, Méhémet Ali, véritable "Napoléon d'orient", est un interlocuteur privilégié en vue de la réconciliation de l'orient et de l'occident. Néanmoins, ils ne sont pas les seuls à faire ce genre de comparaison. Victor Hugo publie en effet Les Orientales dès 1829. En préface, il conçoit que l'orient soit sur la voie du progrès et écrit : La vieille barbarie asiatique n'est peut-être pas aussi dépourvue d'hommes supérieurs que notre civilisation le veut croire. Ensuite, il compare lui aussi Méhémet Ali à Bonaparte. Michel Chevalier perçoit les pays du sud de la Méditerranée comme des sociétés en mouvement allant à la rencontre de l'occident. C'est à l'époque une vision courante en Europe. On retrouve ici l'héritage des Lumières dans sa perception généreuse de l'autre. Michel Chevalier évoque ensuite les terres fécondes et riantes, le prestigieux passé de l'orient. Il va plus loin même en laissant entendre que l'orient et l'occident se sont déjà rencontrés par le passé :... La France a vu les Maures jusque sur la Loire (...). L'Allemagne dix fois absorbée par les Turcs... Pour le saint-simonien, il est plus que temps de donner naissance à une véritable association méditerranéenne, ce qu'il résume en ces termes : La Méditerranée va devenir le lit nuptial de l'orient et de l'occident. Vers une association universelle Le Système de la Méditerranée Le but de Michel Chevalier et des autres saint-simoniens est en fait de réconcilier l'humanité avec elle-même, d'où l'utilisation d'expressions telles que conciliation, réconciliation ou association, cette dernière étant d'ailleurs employée plusieurs fois ici. En réalité, Le Système de la Méditerranée est un véritable plaidoyer en faveur de l'unité de la race humaine. Mais dans l'idée d'association, il y a aussi la volonté de respecter la culture des autres, à commencer par l'islam; c'est pour cela que l'auteur s'en prend aux catholiques qui ont attisé la guerre contre les infidèles. Michel Chevalier met au contraire l'accent 189

sur la complémentarité : Les jours de la réprobation absolue, de la damnation, sont finis, aussi bien pour les individualités-peuples que pour les individualités-hommes. Tous sont appelés et tous seront successivement élus. Chaque peuple, chaque classe, a son génie propre, sa destination particulière. L'oeuvre humanitaire est une et multiple à la fois. On reconnaît là encore l'esprit des Lumières qui, dans sa vision universaliste, cherche, au-delà des différences culturelles, "l'homme de partout et de toujours" 2. Mais la deuxième partie de la phrase indique que les saint-simoniens ont en même temps conscience des différences culturelles et qu'il s'agit de les respecter. Il précise d'ailleurs : Le pacificateur du monde tendra la main à tous les peuples ; il leur ouvrira la carrière à tous, sans placer à l'entrée des gardes qui les obligent à revêtir la tunique de la démocratie (...) Il (le pacificateur) fera grandir chaque individualité, race, peuple, classe ou homme, suivant la loi qui lui est propre, en lui apprenant à s'appuyer sur tous et à aider tous. Il y a donc la volonté de ne pas éradiquer les cultures, mais, au contraire, de les concilier. Par conséquent, Michel Chevalier développe un universalisme qui n'est pas un simple ethnocentrisme : il aspire à une nécessaire union des différentes parties du monde. Le point de vue qu'il adopte ici n'est pas sans rappeler celui du penseur préromantique Johann Herder qui, considérant des cultures et des sociétés variées dans le contexte d'une vision générale de l'histoire humaine, écrit : Une Europe unie qui s'érigerait en despote et obligerait toutes les nations du monde à être heureuses à sa manière (...) une idée aussi orgueilleuse n'est-elle pas une trahison envers la majesté de la nature? 3 Parce qu'il met l'accent sur la paix, Michel Chevalier pense les relations entre la rive nord et la rive sud de la Méditerranée en termes de complémentarité. Plus que la totalité, c'est l'unité que recherchent les saint-simoniens. La Méditerranée comme système Le but de Michel Chevalier est de connecter l'ensemble des pays méditerranéens entre eux. De fait, c'est à un véritable voyage à travers la Méditerranée qu'il nous invite. Par Méditerranée, M. Chevalier entend la mer Méditerranée telle qu'on la définit aujourd'hui plus la mer Noire et la mer Caspienne. Pour lui, la Méditerranée peut être considérée comme une série de grands golfes qui sont l'entrée d'un large pays sur la mer. Il indique qu'il faudrait choisir un port principal. Celui-ci pourrait alors devenir le pivot de diverses opérations 190

Le Système de la Méditerranée de grande envergure, dont la principale devrait être un chemin de fer. Les différentes voies de chemins de fer devraient longer les grands cours d'eau qui constituent des zones industrielles naturelles. Autour de ces axes, il compte faire circuler les hommes et les marchandises. Il explique ensuite comment relier l'ensemble des régions de la Méditerranée. Il commence par l'espagne et prend comme port "pivot" Barcelone. Il imagine un chemin de fer rejoignant la vallée de l'ebre, la remontant jusqu'à Saragosse et, de là, allant chercher le bassin du Tage. Ce chemin de fer irait jusqu'au Portugal, via Madrid et l'estremadure. Il pense ainsi unir l'espagne et le Portugal. Pour relier l'espagne à la France, il compte sur un chemin de fer qui partirait de Cadix, remonterait le Guadalquivir, passerait par Madrid, puis atteindrait Bordeaux par la Garonne. Grâce à des connexions de ce type, il entend "réveiller" l'espagne. Pour connecter la France à l'angleterre, il pense à une voie ferrée reliant Marseille à Paris via Lyon. Du Havre, il veut entreprendre la jonction avec l'angleterre, car il tient à ouvrir à la "reine de l'industrie" les abords de la Méditerranée. De la même manière, l'allemagne serait reliée à la France par la Forêt Noire. En Italie, c'est Venise qui serait le port "pivot". De là partirait un chemin de fer qui irait à Naples par Tarente, Florence et Rome ; c'est ainsi que l'italie pourrait retrouver son unité. Pour faire le lien entre l'allemagne et l'orient, il envisage la construction d'un chemin de fer partant de Mayence et passant par Belgrade où, selon lui, le sang de l'orient et de l'occident a coulé avec une effroyable profusion. Il aboutirait ensuite à Salonique et à Constantinople. Il considère que la Russie est elle aussi une nation méditerranéenne et prévoit une voie ferrée qui serait facile à tracer puisque ce pays est parcouru par de beaux fleuves. Une "route de fer" irait donc d'odessa à Moscou en longeant la Volga, et se terminerait vers la mer Blanche. Il évoque alors la Turquie d'asie et ses peuples fameux, les contrées où vécurent Abraham et Nabuchodonosor, les Chaldéens et Cyrus. Il compte sur le tracé d'une voie ferrée partant de Scutari (sur le Bosphore) et allant vers l'euphrate, la mer Noire, la Mésopotamie, pour finir sa course sur le golfe Persique. De même, des embranchements iraient vers Le Caire et la mer Caspienne. Il envisage d'aller jusqu'en Afrique grâce à une voie qui mettrait l'île Eléphantine en relation avec Alexandrie. A partir de cet axe, il pense à des réseaux secondaires pour relier l'afrique à l'ensemble du système. On a donc ici un grand système dont le centre n'est autre que la Méditerranée. Ce dispositif, il le conçoit comme un véritable corps 191

humain. Une utopie de la communication A bien y regarder, Chevalier ne décrit rien d'autre qu'un corps. Il personnifie la Méditerranée, à tel point d'ailleurs qu'il en fait un individu à part entière : Les peuples sont les membres de l'humanité ; l'humanité ne sera heureuse que lorsqu'elle aura le libre exercice de tous ses membres. Chevalier fait appel à la métaphore de l'organisme pour expliquer ce qu'il veut dire par Système de la Méditerranée. Il puise dans la biologie, passe de l'anatomie au social, de l'organisme naturel à l'organisation comme "production du réseau artificiel" 4. Organisation est en outre un mot qui revient très souvent dans les textes saint-simoniens. Cette science de l'homme au service du politique, c'est la physiologie sociale, science définie par Saint-Simon luimême, et abondamment utilisée par les saint-simoniens. Ce système méditerranéen n'est en fait qu'une étape devant conduire à l' Association universelle. Conçu comme un moyen de surmonter la crise due à l'irruption de la modernité, c est une tentative pour remettre de l'ordre dans un monde qui semble ne plus avoir de sens. En réalité, M. Chevalier essaie non seulement de repenser les rapports entre les peuples, mais aussi la place de l'homme dans le cosmos. Il est donc naturel que le Système de la Méditerranée débouche sur l' Association universelle, l'idée maîtresse des saintsimoniens. Pour réaliser le Système de la Méditerranée, Chevalier compte sur des inventions nouvelles telles que les chemins de fer et les progrès accomplis par l'europe. C'est que son système est avant tout un progressisme industriel. Nombre de saint-simoniens sont passionnés par la technologie et une partie d'entre eux est d'ailleurs constituée de polytechniciens ; c'est en particulier le cas de Prosper Enfantin, le père de l'eglise saint-simonienne. En imaginant que les chemins de fer devraient être promis à un brillant avenir, M. Chevalier fait preuve d'un optimisme remarquable qui est par ailleurs ouvertement religieux. Selon lui, les chemins de fer sont assimilables à la religion. Ils ont en tout cas les mêmes fonctions. En 1852, dans le Dictionnaire de l'économie politique, il rédige un article sur le sujet. Il souligne alors que le mot "religion" vient de religare. Or religare signifie à la fois relier et entrer en contact avec les dieux 5. Nous retrouvons en fait les deux aspects du saint-simonisme : une croyance absolue au progrès en relation avec une mystique religieuse. 192

En 1832, l'europe sort d'une crise économique assez importante et les capitalistes hésitent à investir dans les chemins de fer ; le rail est loin de faire l'unanimité et l'ambiance est plutôt à la morosité. D'aucuns vont même jusqu'à penser que cette nouvelle invention sera la source des malheurs de l'homme. C'est le cas par exemple des autres socialistes utopiques de cette époque : les fouriéristes. Le Système de la Méditerranée prend donc l'exact contre-pied de la pensée commune, Michel Chevalier se voulant résolument optimiste. Le saint-simonien perçoit les changements que vont apporter les chemins de fer, alors même qu'ils restent encore peu développés en France vers 1830. Il a l'intuition suivante : le rail doit être étudié du point de vue de la vitesse. C'est à partir de ces considérations qu'il construit une utopie de la communication. Le rétrécissement du monde Les chemins de fer n'ont été analysés qu'au niveau de "projets industriels abstraits". Du coup, la question politique et morale a été négligée au profit de la question technique. Il évoque alors la question de la vitesse : Aux yeux des hommes qui ont la foi que l'humanité marche vers l'association universelle, et qui se vouent à l'y conduire, le chemin de fer apparaît sous un autre jour (...). Les chemins de fer changeront les conditions de l'existence humaine. Il ne se trompe pas beaucoup et comprend que le monde est en train de "rétrécir" : Or quand il sera possible de métamorphoser Rouen et le Havre en faubourg de Paris, quand il sera aisé d'aller non pas un à un, deux à deux, mais en nombreuses caravanes, de Paris à Pétersburg en moitié moins de temps que la masse des voyageurs n'en met (...), à franchir l'intervalle de Paris à Marseille ; quand un voyageur, parti du Havre le matin, pourra venir déjeuner à Paris, dîner à Lyon et rejoindre le soir même à Toulon le bateau à vapeur d'alger ou d'alexandrie ; quand Vienne et Berlin seront beaucoup plus voisin de Paris qu'aujourd'hui Bordeaux, et que relativement à Paris Constantinople sera tout au plus à distance actuelle de Brest ; (...) de ce jour ce qui maintenant est une vaste nation sera une province de taille moyenne. La diffusion du progrès Le Système de la Méditerranée Le Système de la Méditerranée est un modèle pour diffuser le progrès. Le but de Michel Chevalier n'est-il pas, comme il le confie lui-même, de "réveiller" les peuples de la Méditerranée et en particulier les 193

peuples d'orient qui commencent justement à sortir de leur sommeil? Son système symbolise la civilisation, qui est amenée à se répandre sur toute la planète. Cette idée est contenue dans des termes comme "la civilisation circulant..." ou encore dans la phrase suivante : Apparemment (...) il n'y a pas de combats qu'on puisse mettre en parallèle avec ces combats éternels qui précipitaient l'europe à travers l'asie (...), et qui ramenaient l'asie à travers l'europe comme un torrent qui a rompu sa digue. C'est bien cette idée de mouvement, mais dans une version plus pacifique, que Michel Chevalier veut mettre en route. Quatre siècles après la découverte de l'amérique et le basculement du monde vers l'atlantique, le système de Michel Chevalier témoigne d'un retour de la Méditerranée dans les consciences européennes. A partir d'une réconciliation de l'orient et de l'occident, les saint-simoniens comptent accomplir l' Association universelle. Loin du thème de la guerre des cultures, l'auteur insiste au contraire sur la concorde et l'unité du genre humain, ce qui n'exclut pas la diversité. De fait, il y a une tension constante entre l'universalisme et le relativisme. Le texte peut d'ailleurs être perçu comme un élan dialectique visant à dépasser cette opposition. Mais l'actualité du document tient aussi au fait que l'auteur croit pouvoir s'en remettre à la technologie pour assurer le bonheur de l'humanité. Les saint-simoniens ne se sont pas contentés d'une théorie. Dès 1832 en effet, plusieurs d'entre eux partent en Egypte pour réaliser le mariage de l'orient et de l'occident. Le Système de la Méditerranée a donc aussi donné lieu à une pratique de l'orient. Jérôme Debrune est doctorant à Paris VII. Notes : 1. Kant écrit : C'est l'esprit de commerce qui ne peut coexister avec la guerre et qui tôt ou tard s'empare de chaque peuple. (...) C'est de cette manière que la nature, par le biais des mécanismes des inclinaisons humaines elles-mêmes, garantit la paix perpétuelle... Vers la paix perpétuelle, Esquisse philosophique, Garnier-Flammarion, 1991, p.107 (1795). 2. Maxime Rodinson, La fascination de l'islam, Press Pocket, p.77, Maspero, 1980. 3. Cité par A. Hourani, L'Islam dans la pensée européenne, Naufal, 1995, p.46. Herder place au tout premier plan la contribution historique des musulmans au progrès de l'humanité. Il considère les Arabes comme les professeurs de l'europe, sentiment que partagent les saint-simoniens. 4. Armand Mattelart, L'invention de la communication, La Découverte, 1997, p.103. 5. Cité par Armand Mattelart, in L'invention de la communication, op. cit., p.121. 194