Que les peuples, Dieu, te rendent grâce, tous ensemble (Ps 66)

Transcription

1 Urbi&Orbi La Documentation catholique Que les peuples, Dieu, te rendent grâce, tous ensemble (Ps 66) Par, le 10/4/2013 à 03h39 Audience générale du 9 octobre (*)

2 1. La voix du vieux Psalmiste vient de retentir ; il a élevé vers le Seigneur un joyeux chant d'action de grâces (Ps 66, Laudes du mardi de la 3e semaine). C'est un texte bref et essentiel, qui s'ouvre cependant sur un immense horizon, jusqu'à impliquer par la pensée tous les peuples de la terre. Cette ouverture universaliste reflète probablement l'esprit prophétique de l'époque qui a suivi l'exil à Babylone : on souhaitait alors que tous les étrangers soient conduits par Dieu sur sa sainte montagne pour y être comblés de joie. Leurs sacrifices et leurs holocaustes seraient agréés, afin que le Temple du Seigneur devienne «maison de prière pour tous les peuples» (Is 56, 7). Dans notre psaume également, le choeur universel des nations est invité à s'associer à la louange qu'israël élève dans le Temple de Sion. Par deux fois, en effet, revient cette antienne : «Que les peuples, Dieu, te rendent grâce, qu'ils te rendent grâce tous ensemble» (v. 4, 6). 2. Même ceux qui n'appartiennent pas à la communauté choisie par Dieu reçoivent de lui une vocation : en effet, ils sont appelés à connaître le «chemin» révélé à Israël. Le «chemin» est le plan divin de salut, le royaume de lumière et de paix, et, dans sa réalisation, les païens eux-mêmes sont impliqués, invités à écouter la voix du Seigneur (cf. v. 3). Le résultat de cette écoute

3 obéissante est la crainte du Seigneur «par toute la terre» (v. 8), expression qui n'évoque pas tellement la peur mais bien plutôt le respect, dans l'adoration, du mystère transcendant et glorieux de Dieu. 3. En ouverture comme dans la partie conclusive du psaume, on exprime un désir insistant de la bénédiction divine : «Que Dieu nous prenne en grâce et nous bénisse, que son visage s'illumine pour nous... Que Dieu nous bénisse... Dieu, notre Dieu nous bénit» (v ). Il est facile d'entendre dans ces paroles l'écho de la fameuse bénédiction sacerdotale enseignée, au nom de Dieu, par Moïse à Aaron et aux descendants de la tribu sacerdotale : «Que le Seigneur te bénisse et te garde! Que le Seigneur fasse pour toi rayonner ton visage et te fasse grâce! Que le Seigneur te découvre sa face et t'apporte la paix!» (Nb 6, 24-26). Eh bien, selon le Psalmiste, cette bénédiction répandue sur Israël sera comme une semence de grâce et de salut qui sera déposée dans le terrain du monde entier et de l'histoire, prête à germer et à devenir un arbre luxuriant. On pense aussi à la promesse que le Seigneur fit à Abraham au jour de son élection : «Je ferai de toi un grand peuple et je te bénirai, je magnifierai ton nom, sois une bénédiction... et en toi

4 seront bénies toutes les familles de la terre» (Gn 2-3). 4. Dans la tradition biblique, un des effets de la bénédiction divine dont on peut faire l'expérience est le don de la vie, de la fécondité et de la fertilité. Dans notre psaume, on fait explicitement allusion à cette réalité concrète, précieuse pour l'existence : «La terre a donné son fruit» (v. 7). Cette constatation a poussé les spécialistes de la Bible à relier ce psaume au rite d'action de grâce pour une récolte abondante, signe de la faveur divine et témoignage pour les autres peuples de la proximité du Seigneur à l'égard d'israël. Cette même phrase a attiré l'attention des Pères de l'église qui, de l'arrière-plan agricole, sont passés au plan symbolique. Ainsi, Origène a appliqué le verset à la Vierge Marie et à l'eucharistie, c'est-à-dire au Christ qui vient de cette fleur qu'est la Vierge et devient ainsi un fruit qui peut être mangé. Dans cette perspective, «la terre est la sainte Marie, qui vient de notre terre, de notre semence, de cette boue, de cette fange, d'adam». Cette terre a donné son fruit : ce qu'elle a perdu au paradis, elle l'a retrouvé dans le Fils. «La terre a donné son fruit : elle a produit d'abord une fleur... puis cette fleur est devenue fruit, pour que nous puissions le manger, afin que nous mangions sa chair. Voulez-

5 vous savoir ce qu'est ce fruit? C'est l'homme Vierge né de la Vierge, le Seigneur né de la Servante, Dieu issu de l'homme, le Fils né de la Mère, le fruit né de la terre» (74 omelie sul libro dei Salmi, Milan 1993, p. 141). 5. Terminons avec les paroles de saint Augustin dans son commentaire du psaume. Il identifie le fruit qui a germé sur la terre à la nouveauté qui se produit dans les hommes grâce à la venue du Christ, une nouveauté de conversion et un fruit de louange à Dieu. En effet, «la terre était pleine d'épines», explique-t-il. Mais «s'est rapprochée la main de celui qui déracine ; la voix de sa majesté et de sa miséricorde s'est rapprochée. Et la terre a commencé à le louer. Désormais la terre donne son fruit». Certes, elle ne donnerait pas son fruit «si elle n'avait pas été auparavant irriguée» par la pluie, «si d'abord, n'était pas venue d'en haut la miséricorde de Dieu». Mais nous constatons maintenant qu'il y a un fruit mûr dans l'église grâce à la prédication des Apôtres : «En envoyant ensuite la pluie par l'intermédiaire des nuages, c'est-à-dire grâce aux Apôtres qui ont annoncé la vérité, plus abondamment encore "la terre a donné son fruit " ; et cette moisson a désormais rempli le monde entier» (Esposizione sui Salmi, II, Rome 1970, p. 551). (*) Texte italien dans l'osservatore Romano du 10 octobre. Traduction de la DC.

6 Powered by TCPDF (