Accompagnement à la conversion. Grande Mosquée de Lyon

Transcription

1 Accompagnement à la conversion Grande Mosquée de Lyon -1-

2 Le Comite de redaction Shaykh Moundhir Najjar Zoubir Meddour Abd al-qouddous Jibrœl Gouraud Conception Graphique et Pagination Abd al-qouddous Jibrœl Gouraud Couverture «Au nom de Dieu, le Miséricordieux dans la Transcendance et dans l'immanence» -2-

3 Sommaire Notes...4 Pour joindre les intervenants :...4 Règles de prononciation :...4 Introduction...5 Les 5 piliers...6 1er Pilier de l islam : le Témoignage de foi...6 2e Pilier de l islam : la Prière rituelle e Pilier de l islam : l Aumône purificatrice e Pilier de l islam : le jeûne de Ramadân e Pilier de l islam : le Pèlerinage à La Mecque...14 Le dogme al Aqîda Les 6 piliers de la Foi Le Coran...21 L éthique...23 La Prière...27 L Adhân :...27 L Iqâma :...28 Déroulement et Invocations au cours d 1 raka âh...29 Horaires des prières :...31 Parmi les autres prières surérogatoires...32 La prière du vendredi, çalât al-jumu a...32 Les prières de Shaf et Witr...32 Les prières de l Aïd al-fitr et de l Aïd al-adha...32 Les prières pendant le mois de Ramadân (Tarawih)...32 Les prières de voyage, çalât al-musafir...33 La prière de salutation de la mosquée, tahiyât al-masjid...33 La prière funéraire, çalât al-janazah...33 Rappel :...34 Sourates...35 L Ouverture...35 La Sincérité...37 L Aube naissante...39 Les Hommes...41 Chronologie de la vie du Prophète...43 Sa jeunesse...43 Les débuts de la Révélation...43 L hégire ou émigration du Prophète...43 La fin de la mission prophétique...44 Glossaire...45 Bibliographie

4 Notes Le rite enseigné à la Grande Mosquée de Lyon est le rite sunnite malikœte. Pour joindre les intervenants : Shaykh Moundhir Najjar <imam@mosquee-lyon.org> Zoubir Meddour <medzoubir@yahoo.fr> Abd al-qouddous Jibrœl Gouraud <christophe.gouraud@free.fr> Lorsque les musulmans mentionnent le nom de Dieu et des Prophètes, par dévotion religieuse, ils ajoutent les formules d eulogie afin d en honorer la sacralité. Allåh Sub ånahu wa ta ålå (qu Il soit glorifié et exalté) Le Prophète Mu ammad çallå-llåhu alayhi wa-s-sallåm (sur lui la Paix et la Bénédiction de Dieu) ou alayhi çalåt wa-s-salåm (Prière et Paix sur lui) Tous les prophètes et les anges alayhim as-salåm (sur eux la Paix) Pour les saints et amis de Dieu rady-llåhu anhu (Que Dieu soit satisfait de lui) Au féminin rady-llåhu anha Pour faciliter la lecture, les références explicites aux eulogies ont été omises. Le lecteur ne manquera pas de les prononcer à chaque fois que cela est requis. Règles de prononciation : Chaque lettre en arabe se lit, chaque lettre dans la translittération doit se prononcer. La translittération n est qu un outil, elle n exonère pas le fidèle de l apprentissage des règles de prononciation propres à la récitation du Coran. Attention, dans une bonne translittération, la lettre «ayn» est noté :. Le signe correspondant à un hamza, qui n est pas une lettre mais qui donne un effet appelé «coup de glotte» comme dans la shahåda. : comme dans Mu ammad,, ç, : ce sont des lettres que «l on force un peu» q : comme si le «k» venait du mouvement de la glotte, au fond de la gorge gh : le «r» de Paris å, œ, : voyelles prononcées plus longuement œ = y u : se lit «ou» w : se prononce «oua» th : correspondant au «th» dans think, mot anglais dh : correspond au «th» dans this, mot anglais j : se prononce «dj» kh : correspondant au «ch» dans bach, mot allemand r : prononcé comme dans le mot italien buon giorno, le «r» est roulé. : la lettre «ayn» vient «donner une intonation» à la lettre par un mouvement de la langue vers l arrière -4-

5 Introduction On nous pose souvent la question : «Pourquoi vous êtes-vous convertis à l islam?» Si l on dépasse l aspect de simple reproche, parfois présent dans la bouche de notre interlocuteur, nous dirions sans complexe, mais avec humilité : «Pour la Vérité!». Car la conversion, ou «reconversion», est avant tout une convergence vers la Vérité, Al-æaqq, un des 99 plus beaux noms de Dieu, en acceptant le message transmis par le dernier prophète, Mu ammad (sws). En répondant positivement, une seconde fois, à la question que Dieu nous a posé avant notre création : «Ne suis-je pas votre Seigneur?», nous acceptons d orienter notre vie, nos actes et nos pensées vers Dieu Seul et de vivre avec le souvenir de Sa Présence à chaque instant. L islam veut dire soumission volontaire, apaisée et apaisante, à la Volonté de Dieu, il est un moyen, et non une fin en soi, pour cheminer vers Dieu dans cette vie, en suivant l exemple du Prophète (sws). A travers la pratique des rites, du bon comportement, de la juste intention, l homme et la femme rendent sacré leur vie toute entière et s ouvrent à l Universel. Ils retrouvent alors la nature primordiale, fi rah, dans laquelle Dieu les a créés et prennent de nouveau conscience du but de leur existence et de la responsabilité qui en découle. L objectif de ce support, mais aussi de la formation qui est donnée à la Grande Mosquée de Lyon, est avant tout d apporter une base suffisante à la pratique des principaux rites dans l islam, comme la prière, de présenter les principes sur lesquels se fondent ses mêmes rites, mais également d inviter tout un chacun à réellement s ouvrir à Dieu, car c est Lui l Omniscient! L effort déployé dans l apprentissage de quelques sourates, dans la langue sacrée du Coran, et dans la pratique régulière des rites religieux sera d autant plus facile qu il sera fait sincèrement, «naturellement», sans ostentation mais avec une remise confiante dans l Omnipotence de Dieu. Cette formation doit être également perçue comme une véritable introduction à l islam et nous espérons que vous n hésiterez pas à accomplir ce devoir religieux de «rechercher la science jusqu en Chine s il le fallait» et de demander à Dieu «qu Il augmente notre science» continuellement. -5-

6 Les 5 piliers 1 er Pilier de l islam : le Témoignage de foi Le premier des cinq piliers de l islam, c est la profession de foi, al-shahåda. C est le pilier central de la pratique religieuse et de toute la religion dans son ensemble. Elle consiste en deux phrases : ash-hadu an lå ilåha 'illå Allåh / ash-hadu an lå ilåha 'illå-llåh wa ash-hadu anna Mu ammadan ras lu Allåh / wa ash-hadu anna Mu ammadan ras lu- Llåh Je témoigne qu il n y a pas de dieu hormis Dieu et je témoigne que Mu ammad est le Messager de Dieu. Par la shahåda, le musulman atteste de sa foi en Dieu l Unique et en la prophétie de Mu ammad. Les deux formules de la shahåda synthétisent l ensemble des principes et des vérités de la foi musulmane. Son contenu résume à la fois le début et la fin du cheminement spirituel en islam. C est par la prononciation de ces deux phrases, à la fois concises et lourdes de sens, que l on entre formellement en islam, que ce soit à la naissance ou par la conversion : le père récite la shahåda dans l appel à la prière qu il prononce aux oreilles de son nouveau-né ; de même, celui qui désire embrasser l islam doit réciter la shahåda en présence d au moins deux témoins. C est comme une nouvelle naissance. Mais la shahåda n est pas simplement une formule que l on prononce ou répète de façon anodine. Le mot shahåda, en arabe, signifie à la fois «attestation», «vision», «témoignage». Mais pour qu un témoignage soit valide, ne faut-il pas que le témoin ait vu ce dont il témoigne? Pour être sincère, l expression par la langue doit traduire une vision spirituelle, une adhésion du cœur. Ce témoignage de foi, le musulman doit le vivre et le réaliser dans ses intentions et ses actions, verbalement et concrètement, dans tous les aspects de sa vie quotidienne, à l image de la shahåda qui imprègne l ensemble des piliers et des moments rituels. Pour l islam, l homme a vocation à devenir un témoin de Dieu dans le monde, dans le double sens du terme : en attestant de sa foi, à travers ses paroles, ses actes et son comportement, et en contemplant les signes de la Présence divine dans la création. C est ainsi qu il découvrira, en lui-même et dans ce monde, les dimensions l Unicité divine grâce à la fidélité au modèle du Prophète. Le Coran raconte que tous les êtres humains, quand ils étaient encore des âmes avant de venir au monde, ont été témoins et ont attesté à l unisson que Dieu est leur seul Seigneur, et qu ils sont donc Ses serviteurs. C est le mœthåq, le Pacte primordial conclu entre Dieu et le genre humain. Certains s en souviennent et essaient d y être fidèles, d autres l oublient, ou refusent de le reconnaître. C est ce qui fait la différence entre les croyants et les incroyants. La shahåda vient rappeler et réveiller le témoignage originel qui est inscrit dans la nature humaine, et qui nous rattache à Dieu. Elle permet ainsi au croyant musulman d approfondir le sens de son existence, en renouvelant l expression du témoignage de l Unicité divine et de la Prophétie. -6-

7 Le Nom al-shahœd fait partie des «99 plus beaux Noms divins». Dieu est le Témoin, Celui qui observe tout, et auquel rien n échappe, Celui qui connaît toute chose visible et invisible. Dieu a donné à l homme la faculté d honorer et de servir cet Attribut qui est le Sien, pour participer au témoignage de Dieu qui dit : «Dieu atteste, ainsi que les Anges et les êtres doués de connaissance, qu il n y a point de divinité à part Lui, maintenant la Justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage.» (Coran, 3 : 18) Selon le Coran, Dieu a fait des musulmans «une communauté du juste milieu, éloignée des extrêmes, pour qu ils soient des témoins devant les hommes, et que le Prophète soit témoin devant vous.» (Coran, 2 : 143) Les musulmans sont ainsi tenus d éviter toutes formes d excès et d extrémismes, que ce soit dans leur profession de foi, dans leur pratique religieuse, ou dans leurs relations sociales. Le prosélytisme, d un côté, et l abandon des valeurs spirituelles et morales, de l autre, sont des excès autant l un que l autre. La modération véritable se situe entre ces deux extrêmes opposés. Les sages musulmans apprennent à leurs élèves à s attacher à cette voie médiane, suivant l exemple même du Prophète, dans le témoignage de foi qu ils portent, dans leur famille, dans leur communauté, dans la société, quels que soient l époque et le lieu. Le témoignage de foi a une portée universelle, mais il est surtout synonyme d engagement, d honnêteté, de sincérité, envers Dieu et envers les autres. C est une responsabilité. Les Français musulmans doivent connaître le sens et les implications multiples de la shahåda, pour savoir et pouvoir témoigner de leur identité religieuse de façon équilibrée et intelligente, en harmonie avec la société où ils vivent, en l acceptant pour ce qu elle est, sans pour autant renoncer à leur héritage spirituel et religieux. Le musulman peut témoigner de sa foi, non seulement lorsqu il parle de sa religion, mais aussi par son attitude au quotidien, par sa participation constructive à la vie de la société, en contribuant par son travail et ses responsabilités pour le bien commun. Le musulman a la responsabilité de décliner la valeur de sa shahåda dans tous les aspects de son existence, pour devenir ainsi un témoin de l unité, de la beauté, de l harmonie, de la justice et de la paix, qui sont les reflets des plus beaux Noms de Dieu. Le monothéisme Certains ont fait remarquer que la première partie, Lå ilåha 'illå Allåh (il n y a pas de dieu hormis Dieu) est composée des trois lettres arabes formant le Nom Allåh. D après le Prophète, cette formule sacrée est la meilleure invocation permettant au croyant de se souvenir de Dieu et de se rapprocher de Lui. C est pourquoi il est recommandé au musulman de la répéter toute sa vie durant, en s efforçant d en approfondir le sens, et d agir en accord avec ses exigences. C est la dernière chose avec laquelle le musulman doit quitter ce monde. C est la première obligation, et c est aussi la dernière. Le Prophète a annoncé que celui qui la prononce sincèrement, le cœur croyant, entrera au Paradis. Lå ilåha 'illå Allåh est l expression du Taw œd, l affirmation de l unité et de l unicité divines, principe fondamental du monothéisme qui est commun aux religions révélées issues du patriarche Abraham, judaïsme, christianisme et islam. C est le message qui a été rappelé par tous les prophètes, depuis Adam, premier homme et premier prophète, jusqu à Mu ammad, dernier prophète et messager de Dieu. -7-

8 «Votre Dieu est un Dieu Unique! Nulle divinité si ce n est Lui, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.» (Coran, 2 : 163) Lå ilåha 'illå Allåh signifie qu il n y a pas de dieu hormis Dieu. Allåh est le nom arabe du Dieu unique, le Dieu de tous les hommes. Une sourate du Coran, appelée la sourate du «Monothéisme pur» ou du «Culte sincère» résume la conception musulmane de l unicité et de la transcendance divines : «Dis : Il est Dieu, Un, Dieu Celui qui Se suffit à Lui-même. Il n engendre pas et n est pas engendré. Nul n est égal à Lui.» (Coran, 112 : 1-4) Les théologiens musulmans précisent que Dieu est Unique dans Son essence, Ses attributs et Ses actes. «Rien n est tel que Lui, et Il est Celui qui entend et voit toute chose.» (Coran, 42 : 11) Dieu est unique, sans second. Il n a nul semblable et nul pendant, nul aide et nul auxiliaire, nul pair et nul conseiller. Possesseur sans associé. Roi sans ministre. Il ne ressemble à Ses créatures sous aucun mode : Son essence ne ressemble pas à leur essence, et Ses attributs ne ressemblent pas à leurs attributs. Mais Sa transcendance ne L éloigne pas du monde, de même que Son immanence ne L y enferme pas. Il est éloigné et proche, Il a un infini pouvoir et une immense bienveillance. Lorsque le musulman témoigne Lå ilåha 'illå Allåh, il affirme qu il n y a point de divinité octroyant les faveurs, possédant la grâce et le pouvoir, la permanence, la majesté, la splendeur, la force, si ce n est Dieu, Seigneur des mondes, Créateur des premiers et des derniers, et Juge au Jour du Jugement. Lå ilåha 'illå Allåh signifie encore que Dieu Seul est digne d adoration, qu Il est le plus Digne d être invoqué, adoré, servi, craint et remercié, le plus Sage à décider, le plus Clément à régner, le plus Généreux à être imploré. Il est le Témoin et le Gardien le plus proche. La mission prophétique de Mu ammad Pour l islam, la foi n est complète que lorsque l attestation de l Unicité divine, Lå ilåha 'illå Allåh, est accompagnée de l attestation Mu ammad ras lu Allåh par laquelle on reconnaît la mission prophétique de Mu ammad. C est le deuxième principe auquel doit croire le cœur de tout musulman, et que sa langue doit prononcer. La seconde partie est le prolongement de la première partie de la shahåda. Elles sont inséparables. Cette seconde phrase signifie que Dieu a choisi et envoyé le Prophète illettré, Mu ammad, «comme une miséricorde pour l univers», pour recevoir et transmettre Son ultime message, destiné à toute l humanité. Dieu a révélé Sa Parole au Prophète sous la forme d une Récitation sacrée, al-qur ån, le Coran, un Livre saint appelant les hommes à la foi, à l adoration du Dieu Unique, et à la mise en pratique de ses prescriptions en ce monde, en vue du salut éternel et de la rencontre avec Dieu dans l Autre monde. Pour l islam, Mu ammad est le dernier prophète et messager de Dieu, et le Coran est le dernier Message révélé, jusqu au Jour de la Résurrection. Les musulmans croient que le rang du Prophète est si éminent aux yeux de Dieu, qu il sera autorisé à intercéder en faveur des pêcheurs dans l Au-delà. Le Coran guide vers la perfection, et le Prophète en est la personnification. Le Coran déclare : «Vous avez dans le messager de Dieu un excellent modèle, pour quiconque espère en Dieu et dans le Jour dernier, et invoque Dieu de façon abondante.» (Coran, 33 : 21) La vie du Prophète, ses actes, ses paroles, ses enseignements et son comportement constituent la Sunna nabawiyya, la Tradition du Prophète, et cette Sunna est un commentaire vivant de la Révélation coranique. -8-

9 Lorsqu on demanda à Aœsha, l épouse du Prophète, de décrire ce dernier, elle répondit : «Son caractère était comme le Coran.» Le Prophète Mu ammad n était qu un homme, mais il est considéré comme la manifestation de l Homme parfait, le modèle de l Homme dans son sens universel et intégral. Le fidèle musulman ne saurait donc obtenir l agrément divin qu à travers la réalisation de ce modèle prophétique. Il est demandé au musulman d aimer Dieu et Son Prophète, et de suivre son exemple de sagesse, de servitude spirituelle et de vertu, extérieurement et intérieurement. «Dis (Mu ammad) : si vous aimez Dieu, alors suivez-moi! Dieu vous aimera et vous pardonnera vos fautes.» (Coran, 3 : 31) Transmetteur fidèle et interprète de la Parole divine, Mu ammad est vu comme le modèle parfait du serviteur et ami de Dieu, qui guide et inspire la pratique et le comportement des musulmans. Mais la conformité au modèle prophétique n est pas une imitation aveugle et purement extérieure. Le musulman doit chercher à réaliser la pureté du cœur, la perfection de la foi et les vertus spirituelles dont le Prophète était l exemple. Suivre le Prophète, extérieurement, signifie accomplir les obligations religieuses, respecter les interdits, acquérir les qualités et les bonnes manières du Prophète, faire preuve de modération dans la vie matérielle, et agir pour plaire à Dieu seul. Intérieurement, cela signifie chercher la certitude et la connaissance de Dieu, avoir conscience de la Présence divine dans chaque aspect de la vie, se montrer reconnaissant envers Dieu et L invoquer en toutes circonstances, purifier son âme, craindre Dieu et placer sa confiance en Lui. C est être sincère, loyal, honnête, miséricordieux, indulgent, patient, humble avec les autres. Agir vertueusement, faire preuve de douceur et de bienfaisance, nourrir autrui, saluer, rendre visite aux malades, assister aux funérailles, respecter ses voisins, honorer les personnes âgées, pardonner et réconcilier les gens, se montrer généreux, être noble de caractère et tolérant, réprimer sa colère, toutes ces vertus font partie des qualités éminentes du Prophète. Le Coran affirme que Dieu et Ses anges bénissent le Prophète, et il enjoint les croyants à exprimer leur amour et leur gratitude envers le Prophète en appelant sur lui la grâce et la paix divines. çallå-llåhu alayhi wa-s-sallåm, que Dieu lui accorde Ses bénédictions et Sa paix! -9-

10 2 e Pilier de l islam : la Prière rituelle En islam, la prière rituelle est appelée çalåt. Ce n est pas une prière ordinaire, individuelle et libre. C est un rite, institué par Dieu et enseigné par le Prophète, qui suit des formes, des règles et des conditions bien déterminées. Le Prophète enseigne que «la prière rituelle est le pilier de la religion. Celui qui accomplit la prière rituelle permet à la religion de tenir debout. Celui qui la délaisse détruit la religion.» La prière rituelle est un devoir pour chaque musulman et musulmane à partir de l âge de la puberté. Il y a cinq prières rituelles prescrites, qui doivent être accomplies à des moments précis de la journée : l aube (al-sub ) ; le midi (al-dhuhr) ; l après-midi (al- asr) ; le crépuscule (al-maghrib) ; la nuit (al- ishå ). Les cinq prières quotidiennes ont été prescrites au Prophète lors de l événement miraculeux de son Voyage miraculeux, de La Mecque à Jérusalem, et de son Ascension céleste jusqu à la Proximité divine. «Elles sont cinq, mais elles en valent cinquante», révéla Dieu au Prophète. Chaque fois que le musulman accomplit la prière rituelle, il peut revivre, d une certaine façon, cette rencontre extraordinaire. «La prière rituelle est l ascension spirituelle du croyant», dit le Prophète. Elle est comme une échelle par laquelle le croyant élève son esprit au-dessus de lui-même. La prière rituelle n est valable que dans l état de pureté conféré par l ablution majeure et l ablution mineure. A travers les ablutions, le croyant se purifie de ses péchés et imperfections avec l eau pure qui revivifie et illumine son être. Ce faisant, il se détache de ce monde pour se retirer et se recueillir dans le souvenir de Dieu. Il se prépare, corps, âme et esprit, pour s entretenir avec son Seigneur. C est un lien sacré rattachant le serviteur à son Seigneur, un signe de servitude spirituelle et de dévotion, un moyen de communication avec Dieu. Le Coran déclare : «En vérité, Je suis Dieu, point de dieu si ce n est Moi. Adore-Moi donc, et accomplis la prière rituelle en souvenir de Moi.» (Coran, 20 : 14) A travers la prière rituelle, le croyant retourne à Dieu. Du début à la fin, la prière rituelle est remplie et animée par le souvenir et l invocation de Dieu : les gestes de la prière rituelle expriment la foi et l humilité, ses formules chantent la louange et la gloire de Dieu. La prière rituelle est un voyage vers Dieu, qui commence par l introduction dans la Grandeur divine, et se conclut avec la paix intérieure et extérieure offerte au voyageur et à l ensemble de la création. Chaque prière rituelle compte deux, trois ou quatre cycles (raka åt), qui comprennent chacun quatre positions fondamentales : se tenir debout ; s incliner ; se prosterner ; s asseoir sur les talons par terre. Les positions de la prière rituelle suivent le modèle d adoration pratiquée par les Anges. La prière rituelle permet de s inspirer, dans le fond et la forme, de leur pureté et de leur perfection pour mieux se rapprocher de Dieu. Chacune des positions fondamentales symbolise et actualise un ensemble d attitudes spirituelles qui engagent à la fois le corps, les facultés de l âme et l esprit. A travers les mouvements et positions du corps, c est l âme et le cœur qui doivent s incliner, se prosterner, pour pouvoir bénéficier de la lumière et de la grâce divines. La prière rituelle s accomplit dans la direction de la Ka ba, la maison sacrée de Dieu à La Mecque. Cette direction physique manifeste l orientation du cœur vers Dieu : Il est présent, Il entend et Il répond. La première position, la station debout, symbolise la rectitude de l être humain créé lieutenant de Dieu sur terre : le croyant se tient face à son Seigneur et récite Sa Parole. L inclinaison symbolise l acceptation -10-

11 consciente de la Volonté de Dieu, l humilité de la créature face à l Infinité divine. La prosternation symbolise la soumission totale et la servitude accomplie : le front par terre, le croyant s efface entièrement devant la Majesté divine. C est en s abaissant que l homme se rapproche du Très-Haut. Dans la position assise, enfin, l homme s établit dans l intimité de la Présence divine. Il est nécessaire de respecter la forme extérieure et symbolique de la prière rituelle, mais ce sont la sincérité, l intention droite et le recueillement qui constituent l esprit de la prière. Sans cet esprit, la prière ressemble à une coquille vide, et elle ne sera pas acceptée par le Seigneur des mondes. Plus qu un devoir, la prière rituelle est une nourriture spirituelle, un havre de paix pour le musulman. «La fraîcheur de mes yeux se trouve dans la prière rituelle», disait le Prophète, parce qu il contemplait en elle la Réalité divine. 3 e Pilier de l islam : l Aumône purificatrice Tout musulman responsable a le devoir de s acquitter la zakåt, «l aumône purificatrice», s il en a les moyens. C est une aumône rituelle destinée principalement aux pauvres et aux plus démunis. Comme les autres piliers, la zakåt est un acte d adoration, un rite sacré, par lequel le croyant sincère peut se rapprocher de Dieu. Dans le Coran, la prière et l aumône rituelles sont très souvent associées : toutes deux sont génératrices de bénédictions, l une par la récitation du Coran, Parole divine révélée, l autre en rendant une partie des biens à Dieu qui en est le véritable Propriétaire et Donateur. C est ainsi que les biens matériels se transforment en bienfaits spirituels. Le versement de la zakåt obéit à des conditions et des règles précises. L aumône s applique sur plusieurs formes de biens : la monnaie, les récoltes, le bétail. Appliquée aux ressources financières, la zakåt ressemble à l impôt sur l épargne : le musulman doit verser 1/40 ème (2,5%) de son épargne d une année lunaire, dès lors que le montant épargné dépasse un certain seuil appelé nisåb, indexé sur la valeur de l or ou de l argent. Huit catégories de bénéficiaires ont droit de recevoir la zakåt. Elle est destinée : 1) aux pauvres ; 2) aux nécessiteux ; 3) aux personnes chargées de récolter la zakåt; 4) aux nouveaux convertis ; 5) à la libération des esclaves et des captifs ; 6) aux personnes endettées ; 7) au bien commun ; 8) aux voyageurs en détresse. Tout comme les prières surérogatoires accomplies en plus des cinq prières obligatoires, d autres aumônes peuvent être offertes volontairement en dehors de la zakåt. On l appelle sadaqa : ce peut être de l argent, une formule sacrée, une action charitable, une parole aimable, etc., ou même un sourire! La zakåt favorise l entraide sociale, en permettant la redistribution des richesses. Mais elle aide surtout le musulman à se détacher de ce monde et à progresser spirituellement. Le Coran déclare : «Vous ne parviendrez pas à la vertu tant que vous ne dépenserez pas une partie de ce que vous chérissez. Et quoique vous dépensiez, Dieu le sait parfaitement.» (Coran, 3 : 92) La zakåt vise, en effet, à éprouver celui qui prétend aimer Dieu en l obligeant à s acquitter de ce qu il aime, à se débarrasser du vice de l avarice, et à se montrer reconnaissant envers Dieu pour Ses bienfaits. En arabe, le mot zakåt signifie à la fois «purification» et «accroissement». L a zakåt est «purification», car elle permet au croyant de purifier ses biens acquis, en en distribuant une partie, et de purifier son âme de la cupidité, en lui permettant de pratiquer au contraire la compassion, la charité et la générosité envers les autres. -11-

12 L a zakåt est aussi «accroissement», dans un sens qualitatif et non seulement quantitatif, car la récompense de Dieu pour le croyant en retour de la zakåt a une valeur bien plus importante que son don initial. En donnant pour plaire à Dieu, on ne perd pas, mais on gagne, bien au contraire! «Ce que vous donnez comme aumône, tout en cherchant la satisfaction de Dieu Ceux-là verront leurs récompenses multipliées.» (Coran, 30 : 39) Selon le Coran, Dieu accueille l aumône offerte avant même qu elle ne profite à son destinataire. Mais pour que la zakåt soit agréée par le Seigneur des mondes, il est préférable de s en acquitter en secret pour éviter l hypocrisie et l ostentation. Les sages musulmans enseignent que celui qui verse la zakåt ne doit pas se considérer comme bienfaiteur des pauvres et comme leur donateur, car s il réfléchit bien, il verra que c est le pauvre qui est son bienfaiteur, car c est lui qui permet au donateur de se purifier et d adorer Dieu. D ailleurs, la richesse n est pas nécessairement synonyme de grâce divine et de bonheur, de même que la pauvreté n est pas nécessairement synonyme de disgrâce et de malheur. La richesse peut être une épreuve et une tentation, et la pauvreté un bienfait et une protection. En effet, celui qui s attache aux biens matériels devient souvent avare, orgueilleux et ingrat, au point d en oublier Dieu. D autre part, le Coran nous rappelle que tous les êtres humains sont «pauvres envers Dieu», car nous dépendons tous de Lui, tandis que Lui seul est le Riche absolu, Celui qui Se suffit à Lui-même. Le Prophète enseigne que la véritable richesse est celle du cœur quand il est rempli de la Présence divine. Le Coran rappelle à plusieurs reprises que la vie et les biens en ce monde sont éphémères, alors que la vie dans l Au-delà est éternelle, et ce qui est auprès de Dieu est incommensurablement meilleur. Qu il soit pauvre ou riche, le musulman essaie de se montrer patients dans les épreuves et reconnaissants envers Dieu pour Sa miséricorde et Ses bienfaits. Les biens matériels ne sont pas les bienfaits les plus précieux! La vie, la santé, la foi sont bien plus estimables. La zakåt incite le croyant à lutter contre le matérialisme et l égoïsme qui sont en lui-même, en prenant conscience que les biens matériels qu il pense posséder ne lui appartiennent pas en propre. Il n en est pas le propriétaire, mais seulement le dépositaire et l usufruitier. Ce qui compte vraiment, ce sont l intention et la façon dont il les aura dépensés. Il sait que c est cela que Dieu jugera. 4 e Pilier de l islam : le jeûne de Ramadân Voici comment le Coran présente le jeûne : «Ô vous qui avez la foi, le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit aux communautés qui vous ont précédés, afin que vous pratiquiez la piété spirituelle.» (Coran, 2 : 183) Plusieurs enseignements peuvent être tirés de ce verset. D abord, la pratique du jeûne a été prescrite aux communautés antérieures, en particulier les juifs et les chrétiens. Tout comme la prière, l aumône et le pèlerinage, le jeûne se retrouve dans toutes les grandes traditions religieuses et spirituelles de l humanité. Au-delà des règles et des formes spécifiques, le jeûne est une pratique universelle. En même temps, on voit tout de suite l intention et la finalité du jeûne en islam : c est un acte de foi qui permet au musulman de progresser sur la voie de la piété spirituelle, la taqwå. -12-

13 On peut traduire aussi le mot taqwå par «crainte révérencielle de Dieu». La taqwå est avant tout une vertu du cœur, comme l a indiqué le Prophète. Son cousin et gendre Alœ ibn Abœ Tålib en a donné une définition très belle qui montre ses différentes dimensions : «La taqwå, c est craindre la Majesté divine, agir conformément à la Révélation, se suffire de peu, et se préparer pour l Au-delà.» Les sages musulmans expliquent que la taqwå a une dimension extérieure et une dimension intérieure. Extérieurement, c est observer les obligations religieuses et éviter les interdits, pratiquer les rites, s abstenir des péchés en préservant les sept membres qui sont : les yeux, les oreilles, la langue, le ventre, le sexe, les mains et les pieds. Intérieurement, c est purifier son cœur des vices pour le parer des plus belles qualités. Tous ces aspects de la taqwå se retrouvent dans la pratique du jeûne en islam. Le Coran prescrit donc aux musulmans de jeûner. Mais quand? Comment? Pourquoi? Ou plutôt pour Qui? A l instar de la prière rituelle, de l aumône ou du pèlerinage, le musulman peut pratiquer le jeûne volontairement en dehors des temps prescrits. Certains moments sont plus propices. Par exemple, le lundi et le jeudi, les trois jours de pleine lune au milieu du mois, les dix premiers jours du mois du pèlerinage, etc. Mais c est pendant le Ramadån que le jeûne obligatoire est prescrit. Ramadån est le nom du 9 ème mois de l année lunaire. Chaque jour de Ramadån, de l aube au coucher du soleil, le musulman doit cesser de manger, de boire et d avoir des rapports intimes. Les femmes indisposées ou enceintes, ceux qui sont malades, qui sont incapables, ou qui sont en voyage, ne sont pas obligés de faire le jeûne. Suivant les cas, ils ont la possibilité de rattraper les jours de jeûne manqués ou de les compenser en nourrissant des pauvres. Si l on remarque bien, le jeûne est une non-action, une abstention, un renoncement. Mais consiste-t-il simplement à se priver des choses qui rompent le jeûne telles que les juristes musulmans les ont définies? En réalité, toutes les composantes de l être humain doivent participer au jeûne : le corps, l âme et l Esprit. Les sages musulmans expliquent ainsi qu il y a trois niveaux de jeûne. Le premier niveau du jeûne, le plus extérieur, consiste à s abstenir de nourriture, de boisson, et de rapports intimes avec son conjoint. Le deuxième niveau, plus profond que le premier, c est le renoncement aux péchés. Ainsi, lorsque le musulman jeûne, il doit faire attention et s abstenir des paroles futiles et médisantes, ne pas écouter ni regarder des choses répréhensibles, éviter tout ce qui est contraire à la piété. Il ne sert à rien d arrêter de manger et de boire si on ne renonce pas au mensonge et aux mauvais comportements! Le troisième niveau, le plus élevé et le plus intérieur, et aussi le plus difficile : c est le jeûne spirituel, quand le cœur et l esprit se concentrent uniquement sur le souvenir et la présence de Dieu. Ce jeûne est le plus parfait. Seuls les prophètes et les saints en sont capables. Le jeûne offre de nombreux bienfaits et vertus. Il exerce à la patience et à l endurance. C est un effort sur soi pour apprendre à maîtriser ses désirs et à résister à la séduction des plaisirs et des passions. -13-

14 Les sages musulmans enseignent que, par l abstention, le jeûneur combat sa propre animalité et stimule sa nature spirituelle. Le jeûne purifie l âme et polit le cœur, en nous libérant des entraves des démons, et en nous rapprochant de la pureté, de la perfection et de la lumière des anges. Le jeûne nous aide à retrouver le sens de la piété spirituelle mais aussi celui de la gratitude envers Dieu, ar-razzåq, al-karœm, le Pourvoyeur et le Généreux par excellence, qui donne aux créatures tous les moyens d existence et de subsistance. Par le jeûne, le croyant prend conscience de sa dépendance totale envers le Seigneur des mondes. Le jeûne permet au musulman d éduquer son âme, de s élever spirituellement, en s effaçant devant la Majesté de Dieu, Lui qui est Aç-Çamad, l Absolu qui n a besoin de rien ni de personne, et dont toutes les créatures ont besoin. Le jeûne est une réalité sacrée et mystérieuse, «unique en son genre». C est à ce secret divin que fait allusion la parole de Dieu transmise par le Prophète : «Chaque action du fils d Adam lui appartient, sauf le jeûne qui M appartient. Et c est Moi qui en paie le prix.» La prescription du jeûne est inséparable de la Révélation du Coran. C est au cours d un mois de Ramadån que le Coran fut révélé au Prophète, que la Parole divine descendit parmi les hommes. Pendant le mois béni de Ramadån, après le jeûne de la journée, vient la récitation du Coran au cours de prières nocturnes spéciales (al-taråwœ ) : en faisant le vide en lui-même, le musulman devient plus sensible à la Présence divine, il est apte à prendre part au «festin de Dieu» et à goûter la Parole divine, nourriture pour le cœur et lumière pour l esprit. Le serviteur se prépare et se prédispose à accueillir la Parole divine révélée, par le jeûne et le recueillement, comme une retraite intérieure, suivant en cela l exemple du Prophète qui reçut la visite de l Ange Jibrœl, Gabriel, apportant la Révélation du Coran, dans la nuit bénie du Destin. Les bienfaits spirituels du jeûne doivent avoir des effets et des répercutions dans la vie et l attitude du croyant, et dans sa relation avec Dieu et avec les créatures, que ce soit pendant le jeûne ou après. L éducation de l âme par le jeûne doit produire une purification, un réveil du cœur, un renouveau de la foi, une transformation profonde, une plus grande vertu et noblesse du comportement ; elle doit amener le musulman à plus de cohérence et de conformité avec la volonté de Dieu, dans ses intentions, ses actions et ses paroles. Les musulmans aiment partager le repas de rupture quotidienne en famille, avec des amis, des voisins, musulmans ou non. Cette hospitalité est l une des meilleures façons de diffuser la bénédiction, la joie profonde et la lumière intérieure que le jeûne apporte dans la vie du croyant. Plus qu un bon repas, le jeûne de Ramadån offre un goût spirituel qu il appartient à tout musulman de savoir trouver et transmettre. 5 e Pilier de l islam : le Pèlerinage à La Mecque Le pèlerinage à la Maison sacrée de Dieu, à La Mecque, est un devoir à accomplir, au moins une fois dans sa vie, par tout musulman qui en a la possibilité spirituelle, physique et matérielle. «En vérité, le premier Temple qui ait été fondé à l intention des hommes est bien celui de La Mecque, qui est une bénédiction et une bonne direction pour l Univers. Terre de signes sacrés, c est aussi l Oratoire d Abraham. Quiconque y pénètre sera en sécurité. En faire le pèlerinage est un devoir envers Dieu pour quiconque en a la possibilité. Quant aux infidèles, qu ils sachent que Dieu se passe volontiers de tout l Univers!» (Coran, 3 : 96-97) -14-

15 Le pèlerinage est un voyage extraordinaire, dans le temps et l espace, sur les traces des prophètes. La Mecque et ses alentours sont des lieux saints, un territoire sacré dont l histoire remonte à Adam et Hawwa, à Ibråhœm, Agar et Isma œl, à Mu ammad et ses compagnons. Le pèlerinage, c est le retour à notre origine, le retour au centre, le retour au cœur. Il résume à lui seul le but de l existence selon l islam : servir Dieu pour Le connaître et Le rencontrer. Le pèlerinage (al-hajj) à La Mecque a lieu lors des premiers jours de Dhu-l-Hijja, dernier mois de l année musulmane. En dehors de ce moment-là, le musulman a la possibilité d accomplir une «visite pieuse» ( umra) à La Mecque et à Médine, une sorte de petit pèlerinage qui comporte moins de rites que n en compte le hajj proprement dit. Lorsqu arrive le temps du pèlerinage, des pèlerins du monde entier se dirigent vers La Mecque, répondant ainsi à l Appel de Dieu pour rejoindre Sa Maison sacrée et rencontrer Sa Présence mystérieuse au cœur de la création, au centre spirituel du monde. Ils sont, dans cette Antique demeure, «les hôtes du Miséricordieux», dit le Prophète. Les rites du pèlerinage suivent un parcours défini et des règles précises, qui ont été enseignées par le Prophète lui-même, dans la lignée d Ibråhœm et de son fils Isma œl. Tous deux ont obéi aux ordres de Dieu, lorsqu ils acceptèrent de bon cœur l épreuve du sacrifice, et plus tard, lorsqu ils reconstruisirent le Temple de La Mecque, à l endroit même où, d après la tradition, Dieu fit descendre une tente du Paradis pour Adam et Hawwa, après leur chute du Paradis. Par leur exemple et leurs enseignements, les prophètes ont appris aux hommes la voie de la remise confiante en Dieu. Les pèlerins sont ainsi conduits à participer à un ordre des choses surnaturel, où les temps, les lieux et les formes rituelles sont conçues et disposées pour pouvoir accéder à la Grâce et à la Présence de Dieu. Voici un résumé des grandes étapes du pèlerinage. Il est recommandé de se purifier tout d abord en effectuant une grande ablution. L homme revêt ensuite deux pièces d étoffes sans couture. La femme doit, quant à elle, avoir le visage et les mains découverts. L excellence, pour l homme et la femme, est de se vêtir de blanc, car c est la couleur préférée de Dieu. Puis le pèlerin se met en état de sacralisation (ihråm) avec l intention claire de répondre et de retourner à Dieu. Ce faisant, le pèlerin abandonne les habitudes de la vie ordinaire. Un certain nombre d actes lui sont dès lors interdits, parmi lesquels les rapports sexuels, le parfum, les soins de toilette et la chasse aux animaux sauvages. Le pèlerin doit aussi rejeter tout mauvais comportement, effacer toute trace d orgueil. Tel le nouveauné dans son lange ou le défunt dans son linceul, l habit du pèlerin symbolise l humilité, le dénuement, le désir de se purifier, en s orientant corps et âme vers Dieu. «Je viens à Toi mon Dieu!», chantent en chœur les pèlerins. Dès son arrivée à La Mecque, le pèlerin pénètre dans l Enceinte sacrée renfermant la Ka ba, la Maison de Dieu. Le pèlerin effectue alors sept circumambulations ou tournées rituelles ( awåf) autour de la Ka ba, en communion avec les anges qui tournent en permanence autour du prototype céleste de la Ka ba, la «Maison fréquentée», sous le Trône divin, à la verticale de la Ka ba terrestre. Il salue la pierre noire descendue du Paradis, et invoque le Nom d'allåh, Seigneur de l Univers. Le pèlerin accomplit ensuite une prière rituelle à l Oratoire d Ibråhœm. Après quoi, il accomplit sept courses (sa y) entre les collines de Safå et Marwa, tout comme Agar, la mère du petit Isma œl, qui courra d un côté à l autre cherchant de l aide pour son fils assoiffé. La grâce -15-

16 divine se manifesta alors par la source de Zamzam qui jaillit miraculeusement de cette terre aride et déserte. Le 9 ème jour de Dhu-l-Hijja est le moment culminant et central du pèlerinage. Les pèlerins se rendent dans la plaine de Arafa, où se dresse le mont de la Miséricorde. Hommes et femmes, vêtus humblement de blanc, se tiennent là immobiles, regardant le ciel, au milieu de cette plaine semi désertique. Ils invoquent et prient Dieu toute la journée pour eux-mêmes et pour leurs proches. Ils pleurent et implorent Son pardon, recueillis devant la Majesté, la Puissance et le Jugement de Dieu. Le jour de Arafa est comme une préfiguration du Jour dernier. Les rites qui concluent le pèlerinage sont eux aussi hautement symboliques, et n ont d autre finalité que d amener les pèlerins à agir et vivre dans le souvenir constant de Dieu : la lapidation des stèles représentant le démon, par laquelle le croyant rejette le mal qui est d abord en lui ; le sacrifice du mouton, qui commémore le geste de confiance absolue d Ibråhœm, à qui Dieu avait demandé de Lui sacrifier son fils ; la coupe des cheveux, qui symbolise le retour à la pureté de l enfance ; les circumambulations d adieu, par lesquelles le pèlerin salue la Maison sacrée et rend grâce à Dieu pour Son hospitalité et Ses dons généreux. Le pèlerin rentre avec l espoir de voir ses actions acceptées et ses fautes pardonnées, pour pouvoir retourner chez lui aussi pur qu un nouveau-né. Pour certains musulmans et musulmanes, le pèlerinage est une expérience profonde et bouleversante : ils ne sont plus les mêmes hommes, les mêmes femmes. Leur cœur est transformé, ils témoignent d une nouvelle vision d eux-mêmes et du monde, d une foi changée en certitude, d une sensibilité accrue pour le sacré, d une conscience plus aiguë de la fonction de l homme dans le monde, comme serviteur et lieutenant de Dieu sur terre. A leurs yeux, la vie tout entière est un pèlerinage. Elle n a de sens que dans la Présence de Dieu, en chaque regard et en chaque souffle. -16-

17 Le dogme al Aqîda L a aquœda est un terme qui décrit les fondements de la croyance religieuse en islam selon les deux sources que sont le Coran et la Sunna. Le Coran étant la Parole de Dieu transmis par le Prophète Mu ammad («le digne de louange») (sws) et la Sunna étant les dires et faits du Prophète. On trouve dans la Sunna, les ahadœths qui traitent soit de la foi, soit de la pratique, soit du comportement etc..., et l ensemble des gestes effectués par le Prophète (sws) dans telle ou telle situation rapportés par ses Compagnons. Il existe 6 piliers de la foi en islam, qui ont été décrits synthétiquement par l Ange Jibrœl, Gabriel, lors d une conversation qu il a eu avec le Prophète (sws) devant ses Compagnons. Umar ibn al-khattab a rapporté : «Un jour que nous étions assis auprès de l envoyé de Dieu (sws) voici qu apparut à nous un homme aux habits d une vive blancheur, et aux cheveux d une noirceur intense, sans trace visible de voyage, personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s asseoir en face du Prophète (sws), plaça ses genoux contre les siens et posa les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, et il lui dit : - Ô Mu ammad : informe moi au sujet de l islam. L envoyé de Dieu (sws) lui répondit : - L islam est que tu témoignes qu il n est pas de divinités si ce n est Dieu et que Mu ammad est l envoyé de Dieu ; que tu accomplisses la prière ; verses la Zakåt (l aumône légale, l impôt purificateur) ; jeûnes durant le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage vers La Maison Sacrée (La Mecque), si tu en a la possibilité (physique et financière). - Tu dis vrai! dit l homme. Nous fûmes pris d étonnement de le voir interrogeant le Prophète (sws) puis l approuver. Et l homme de reprendre : - Informe moi au sujet de la foi (al-imån). - C est, répliqua le Prophète (sws) de croire en Dieu, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses apôtres, au Jour Dernier et de croire dans le destin imparti pour le Bien et le Mal. - Tu dis vrai, répéta l homme qui reprit en disant : - Informe moi au sujet de l excellence (al-i san) - C est répondit le Prophète (sws) que tu adores Dieu comme si tu Le vois, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit. - L homme dit : Informes moi au sujet de l Heure. Le Prophète Prophète (sws) répondit : - L interrogé n en sait pas plus que celui qui l interroge. -17-

18 L homme demanda alors : - Quels en sont les signes précurseurs? - C est, répondit le Prophète (sws) lorsque la servante engendrera sa maîtresse, et lorsque tu verras les pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l édification de constructions élevées.» Là-dessus, l homme s en fût. Quant à moi, je restai un moment. Ensuite le Prophète (sws) me demanda : - O Umar! Sais-tu qui interrogeait? Je répondis : - Dieu et Son envoyé en savent plus. - C est Jibrœl dit le Prophète (sws) qui est venu vous enseigner votre religion.» 1. Les 6 piliers de la Foi Le Tawa id : La croyance en Dieu, divinité unique, qu il n y en a point d autre. Il est sans pareil, n a point d égal, point de fils ni de père, point de compagne et point d associé ; qu il n a point de commencement, ni de fin ; que l Essence de Ses attributs échappe à la description des hommes ; que les esprits humains ne peuvent l embrasser. Ceux qui réfléchissent tirent un enseignement de Ses signes ; ils ne peuvent approfondir Son Essence, ni embrasser une partie de Sa Science que dans la mesure où Il le permet. Son Trône s étend sur les Cieux et sur la Terre et Il n a point de peine à les conserver, étant le Sublime et l Immense, le Savant et l Informé de toutes choses, l Ordonnateur et le Tout-Puissant, l Entendant et le Voyant, l Elevé et le Grand ; qu Il est sur Son Trône, Glorieux par Son Essence même ; qu Il est en tous lieux avec Sa Science ; «qu Il a créé l homme ; qu Il sait à quelles tentations est exposée l âme humaine puisqu Il est infiniment près de Sa créature», «qu aucune feuille ne tombe sans qu Il la connaisse ; qu Il n est point de graine dans le sein ténébreux de la terre, point de végétal ni de minéral qui ne soient inscrits dans un Livre manifeste» ; qu Il siège sur le Trône ; que Sa Puissance s étend à tout Son Royaume ; qu à Lui appartiennent les Noms les plus beaux et les sublimes Attributs ; qu il n a jamais cessé d être avec tous Ses Attributs et tous Ses Noms ; qu Il est trop haut pour que Ses Attributs aient été créés et Ses Noms inventés ; qu Il a parlé à Moïse avec Sa Parole qui est un Attribut de Son Essence et non un objet de Sa Création ; qu Il S est manifesté au Mont qui, frappé par Sa Majesté, a été nivelé au sol ; que le Coran est la Parole de Dieu, non point créée et pour être périssable, ni attribut d une chose créée et par suite voué à la disparition. Cor. 112 Cor. 6, verset 101 Cor. 72, verset 3 Cor. 72, verset 11 Cor. 2, verset 255 Cor. 50, verset 16 Cor. 40,verset 19 Cor. 7, verset 59 Cor. 20, verset 5 Cor. 7, verset 80 Cor. 17, verset 110 Cor. 7, verset 144 Cor. 42, verset 51 Cor. 2, verset 253 Cor. 4, verset 164 La croyance en Ses anges (malå ikah) : Les anges appartiennent au monde invisible, créés à partir de lumière. Il est dit que leur adoration est sans faille et qu ils tiennent une place très élevé dans la hiérarchie des êtres. Ils sont messagers pour certains comme Jibrœl qui joua un rôle important tout au long de l histoire de l humanité en visitant les -18-

19 Prophètes et les Envoyés comme Ibråhœm, Musa, så ou Mu ammad (sws). Ils peuvent être des scribes pour transcrire les actes des humains, gardien de l Enfer (Malik), ou du Paradis (Ri wån), soutenant l effort des croyants dans la bataille de Badr, ou sonnant l Heure dernière, Isråfœl... Ils agissent conformément à l Ordre divin. Leur noble nature et leur nombre dépassent l entendement humain, Dieu n étant pas limité dans Sa Toute-Puissance. Cor. 2, verset 30 Cor. 66, verset 6 Cor. 37, versets Cor. 43, verset 19 Cor. 51, verset 24 Cor. 21, verset 20 Cor. 42, verset 5 Cor. 19, verset 64 Cor. 2, verset 98 Cor. 80, verset 15 La croyance en Ses livres sacrés : La foi aux livres célestes est le fait de croire en tous les livres envoyés par Dieu à ses Prophètes et Messagers tels que le Coran révélé à Mu ammad (sws), les Evangiles révélés à son Prophète, Messager et Serviteur, så ibn Maryam, Jésus fils de Marie, La Thora révélée à Musa, Moïse, les Psaumes révélés à Dåw d, David, et les Su uf d Ibrahœm, Abraham (feuilles anciennes), c est pour cela que Dieu a appelé dans le Coran les Chrétiens et les Juifs, entre autres, «les Gens du Livre», ahl al-kitab. Bien que les livres sacrés soient un peu différent dans leur forme et la présentation du message, c est toujours le même message qui est transmis au hommes et la même invitation à n adorer que Dieu selon l exemple des Messagers et Prophètes. Dieu dit dans le Coran, sourate 2 verset 213 : «Les gens formaient (à l origine) une seule communauté (croyante). Puis, (après leurs divergences), Dieu envoya des prophètes comme annonciateurs et avertisseurs ; et Il fit descendre avec eux le Livre contenant la vérité, pour régler parmi les gens leurs divergences. Mais, ce sont ceux-là mêmes à qui il avait été apporté, qui se mirent à en disputer, après que les preuves leur furent venues, par esprit de rivalité! Puis Dieu, de par Sa Grâce, guida ceux qui crurent vers cette Vérité sur laquelle les autres disputaient. Et Dieu guide qui Il veut vers le chemin droit.» 1 - La Torah descendue sur Moïse : «Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allåh, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs.» (Cor. 5, verset 44) 2 - L Evangile descendu sur Jésus : «Et Nous lui avons donné l Evangile, où il y a guide et lumière, pour confirmer ce qu il y avait dans la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux.» (Coran 5, verset 46) 3 - Les Psaumes (Zab r) révélés à David : «Et à David nous avons donné le Zab r.» (Coran 17, verset 55) 4 - Les Feuillets d Abraham et de Moïse : «Ceci se trouve, certes, dans les Feuilles anciennes, les Feuilles d Abraham et de Moïse.» (Coran 87, verset 18) Cor. 49, verset 13 Cor. 4, verset 163 La croyance en Ses Messagers et Prophètes : Les Messagers et les Prophètes ont un rôle important de transmetteur fidèle du Message de Dieu et sont tous des modèles parfaits d adoration. Adam est pour les musulmans le premier homme mais aussi le premier prophète. Les différents textes sacrés s appuient sur la vie des Prophètes qui s identifient avec le Message qu ils transmettent. C est ainsi que Aœsha, l une des épouses de Mu ammad (sws) disait que son caractère était comme le Coran. L islam insiste sur le fait que les Prophètes «ne sont que des hommes», mais qu ils se distinguent néanmoins de la communauté des fidèles de part le fait qu ils ont été choisis et mis dans les meilleures dispositions pour remplir leur fonction auprès des hommes. Mu ammad est décrit comme étant le Sceau des Prophètes, c est-à-dire le dernier des Prophètes. Pour -19-

20 Jésus, så, la révélation coranique a consacré une place d honneur pour lui et sa mère la vierge Marie, Maryam, Jésus est un homme mais il est aussi le Verbe de Dieu et il a été créé de l Esprit de Dieu, d une mère sans père comme Adam a été créé sans père ni mère. Pour les musulmans, Dieu a remplacé Jésus au moment où ses ennemis voulaient le crucifier et l a élevé chez Lui. Il retournera à la fin des temps sur terre pour tuer le faux Messie et faire régner la paix et la justice. «Mu ammad n est le père d aucun de vous, mais il est l Envoyé de Dieu et le Sceau des Prophètes.» Coran 33, verset 40 «Il n y a pas de communauté où un avertisseur ne soit passé.» Coran 35, verset 24 «Certes, Nous avons envoyé avant toi des Messagers. Il en est dont Nous t avons raconté l histoire ; et il en est dont Nous ne t avons pas raconté l histoire.» Coran 4, verset 164 «Parmi ces messagers, Nous avons favorisés certains par rapport à d autres. Il en est à qui Dieu a parlé; et Il en a élevé d autres en grade. A Jésus fils de Marie, Nous avons apporté les preuves, et l avons fortifié par le Saint-Esprit. Et si Dieu avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se seraient pas entretués, après que les preuves leur furent venues; mais ils se sont opposés : les uns restèrent croyants, les autres furent infidèles. Si Dieu avait voulu, ils ne se seraient pas entre-tués; mais Dieu fait ce qu il veut.» Coran 2, verset 253. «Le Messager a cru en ce qu on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants : tous ont cru en Dieu, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers; (en disant) : Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers. Et ils ont dit : Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C est à Toi que sera le retour.» Coran 2, verset 285. Le prophète Mu ammad (sws) a dit : «Les prophètes sont tous des frères et leur religion est une». «De tous les prophètes, le plus proche de moi est Jésus, fils de Marie. Il y a entre lui et moi aucun autre prophète» La croyance dans le jugement dernier (yawmi-d-dœn) : L homme a été créé et choisi pour être le vicaire de Dieu sur terre. Il reçoit donc un don immense qui le charge par ailleurs d une grande responsabilité. Les actes effectués ici-bas seront ainsi pesés dans la balance (al-mœsån) en notre faveur ou en notre défaveur ce jour là et Dieu est parfaitement juste. La tradition rapporte qu au jour du jugement dernier, les hommes seront ressuscités pour comparaître devant leur Créateur, puis ils séjourneront soit en enfer soit au paradis. Coran 21, verset 47 Coran 101, versets 6-11 Coran 21, verset 104 Coran 98, versets 7-8 Coran 32, verset 17 Coran 18, verset 29 Coran 33, verset Il est dit également que ce jour là, le Prophète Mu ammad (sws) intercèdera en faveur de sa communauté, signe de la grandeur du dernier Messager et de son rang élevé auprès de Dieu. Le Prophète a dit : «chaque prophète avait un vœu exaucé qu il a consommé de son vivant, et j ai épargné mon vœu pour intercéder en faveur de ma communauté au jour du jugement» Quand il se prosternait il priait : «ma communauté, ma communauté : ô le Pardonneur». De même, Dieu dit dans le Coran à propos du Prophète Mu ammad (sws) : «Peut être ton Seigneur te ressuscitera-t-il dans une station glorieuse» Coran 17, verset 79. Une tradition prophétique rapporte qu au jour de la Résurrection, les gens se rassembleront puis chaque nation suivra son prophète. Ils diront : Ô un tel! Intercède en notre faveur! Ô un tel! Intercède en notre faveur! Jusqu à ce que l intercession soit dévolue au Prophète (sws). C est là le Jour où son Seigneur le ressuscitera dans une station glorieuse». -20-

21 «Après que notre père Adam fit l erreur en mangeant de l arbre, il demanda le pardon à Dieu en l implorant par la grâce et par le grand degré de Mu ammad (sws). Dieu lui dit (alors qu Il sait parfaitement ce qu il en est) : comment connais tu sa valeur, Adam répondit : le jour où Tu m as créé et que Tu as soufflé de Ton Esprit en moi, j ai aperçu sur le Trône écrit : Il n y a de divinité si ce n est Dieu et Mu ammad est Son Messager, j ai compris que le nom qui suivait Ton Nom ne pouvait être que le nom de ta plus chère créature Dieu lui dit alors : si ce n était lui je ne t aurais pas créé Et il fut pardonné.» la croyance dans la prédestination (al-qadar) et dans le Décret divin (al-qa å ) : Les notions de prédestination, du Bien et du Mal, et de Décret divin occupent une place importante dans la foi du musulman mais qui ont été trop souvent interprétées comme du fatalisme tant par les non-musulmans que par certains croyants. De même, ces deux notions ont souvent été mis en opposition avec le libre arbitre qui selon certains, différentie l homme des autres créatures. Ce pilier de la foi est celui qui a fait couler le plus d encre, car ici, nous arrivons au limite de la raison et de l imagination, et nous devons laisser place à l esprit, ru, pour qu il illumine le cœur et installe le croyant dans la paix intérieure, dans la certitude que Dieu dit la Vérité et qu Il est Omnipotent et Omniscient. Le Coran rapporte dans la sourate 10, versets : «Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras aucun passage du Coran, vous n accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoin au moment où vous l entreprendrez. Il n échappe à ton Seigneur ni le poids d un atome sur terre ou dans le ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident. En vérité, les bien-aimés de Dieu seront à l abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés, ceux qui croient et qui craignent Dieu. Il y a pour eux une bonne annonce dans la vie d ici-bas tout comme dans la vie ultime. - Il n y aura pas de changement aux paroles de Dieu. Voilà l énorme succès! Ton Seigneur crée ce qu Il veut et Il choisit; il ne leur a jamais appartenu de choisir. Gloire à Dieu! Il transcende ce qu ils associent à Lui!» Coran 9, verset 51 Coran 78, verset 39. De même, sur la place de libre arbitre, le Coran dit : «Et ceux qui recherchent l au-delà et fournissent les efforts qui y mènent, tout en étant croyants... alors l effort de ceux-là sera reconnu.» Coran 17, verset 19 ou encore : «Craignez Dieu selon ce que vous pouvez, écoutez et obéissez Lui» Coran 64, verset 16. Il serait prétentieux de vouloir trouver une formule qui réconcilierait ces notions par le simple usage des mots car en réalité les choses n appartiennent pas au même degré dans l Existence et les 2 choses sont bien réelles! Pour éviter de tomber dans une rationalisation de la religion et donc de Dieu, l on pourrait citer le Prophète lui-même. A un homme qui prétendait pratiquer la remise confiante en Dieu, attawakkul, et la foi dans le Décret divin en n attachant pas sa chamelle, le Prophète (sws) lui répondit : «Attache ta chamelle, et remet-en à Dieu» 2. Le Coran Le mot al-qur ån signifie lecture, récitation. C est la parole même de Dieu, Mu ammad (sws), n étant que l agent qui reçoit cette Parole pour la communiquer par la suite. Le Coran comporte 114 Sourates dont le classement a été opéré par les soins du Prophète (sws) sur ordre de Dieu. Il incombe à celui qui envisage l étude du Saint Coran de comprendre certaines réalités, à savoir que le Coran n est pas l œuvre d un être humain qui traite d un sujet bien déterminé. C est plutôt le Livre de Dieu qui englobe des thèmes très variées afin d interpeller les cœurs et les amener à méditer Ses Signes. On retrouve tout autant des récits de l histoire des prophètes antérieurs, que des exhortations de Dieu à suivre le Messager, -21-

22 des invocations pour Lui demander pardon, la description des jardins paradisiaques comme celle de l enfer, le sens de la vie d ici-bas, des évènements survenus durant la vie même du Prophète, etc... Sans être exhaustif, on peut relever les principales caractéristiques du Coran dans les points suivants: l. Le Coran est la parole incréée de Dieu, révélée à Son Messager, Mu ammad (sws), et destinée à tous les humains. Le Coran est par essence miraculeux et inimitable, tant au point de vue du fond qu au point de vue de la forme : «Qu on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre du Discernement sur Son serviteur, afin qu il soit un avertisseur à l univers». (Cor 25, verset l) 2. Le Coran se reconnaît par ses caractères d universalité et de perfection. Dieu a dit: «... Nous n avons rien omis d écrire dans le Livre...» (Cor 6, verset 38) «... Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose, comme un guide une grâce et une bonne annonce aux musulmans.» (Cor 16, verset 89). 3. La récitation à elle seule constitue déjà un acte d adoration. 4. Le Coran est le Livre par lequel Dieu a parachevé la religion pour tous les hommes, conformément à cet enseignement coranique : «... Aujourd hui, j ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et j agrée l Islam comme religion pour vous.» (Cor 5, verset 3) 6. Le Coran a été révélé pour exhorter les hommes à vouer la sincérité de leur culte à Dieu Seul, sans rien Lui associer comme nous le montrent ces versets coraniques : «... C est un Livre dont les versets sont parfaits en style et en sens, et venu d un Sage, d un Parfaitement Connaisseur. N adorez qu Allåh...» (Cor 2, versets 1-2) «... II ne leur a été commandé cependant, que d adorer Allåh, Lui vouant un culte exclusif, d accomplir la çalåt et d acquitter la zakåt. Et voilà la religion de droiture.» (Cor 98, verset 5) 7. Le Coran organise la vie du croyant tant spirituellement que matériellement. 8. Il ressort de l enseignement coranique que Dieu a pris l engagement de prendre soin de la protection de Son Livre pour toute l Eternité du Temps : «C est Nous qui avons fait descendre le Rappel (le Coran) et c est Nous qui en sommes Gardien.» (Cor 15, verset 9) «Le faux ne l atteint [d aucune part], ni par devant ni par derrière.» (Coran 41, verset 42) -22-

23 L éthique L éthique du musulman s appuie sur le Coran et la Sunna du Prophète (sws), et il nous a paru opportun de citer quelques ahadœths (dires du Prophète) qui traitent du bon comportement, ainsi que des versets du Coran, au-delà de la simple morale. Un hadœth pourrait retenir toute notre attention et définir l éthique en islam : «J ai (le Prophète Mu ammad) été envoyé pour parfaire la noblesse du comportement» Cor. 91, verset 9 : «Quiconque la purifie (l âme) est promis au succès» Cor 7, verset 199 : «Montre-toi indulgent, commande ce qui est conforme au bon usage, et détournetoi des ignorants» Cor 49, verset 13 : «Ô Humains! Nous vous avons créés à partir d un mâle et d une femelle et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus afin que vous vous connaissiez entre vous. Le plus noble d entre vous pour Dieu est le plus pieux. Dieu est parfaitement sachant et bien informé.» Cor 25, verset 67 : «Ceux qui, dans l emploi de leurs biens, ne font preuve ni d une excessive prodigalité, ni d une excessive parcimonie. Entre ces deux attitudes est un juste milieu» Cor 2, verset 143 : «C est ainsi que Nous fîmes de vous une communauté du juste milieu» Cor 5, verset 32 : «[ ] Celui qui tue un homme, c est comme s il tuait toute l humanité. De même celui qui le sauve, c est comme s il sauvait tout le genre humain [ ]» Cor 5, verset 48 : «Si Dieu l avait voulu, Il aurait fait de vous une communauté unique. Toutefois Il ne l a pas fait, afin de vous éprouver en ce qu Il vous a donné. Devancez-vous donc mutuellement dans les bonnes actions. Vous retournerez tous vers Dieu et Il vous éclairera sur le sens de vos différences» Cor 5, verset 2 : «Aidez vous les uns les autres à l accomplissement du bien et de la piété et ne vous entraidez pas à commettre le péché et l agression» Cor 29, verset 46 : «Ne discutez avec les gens du Livre que de la manière la plus douce» Cor 49, verset 10 : «Les Croyants ne sont que des frères. Ramenez donc la paix (la réconciliation) entre vos deux frères» Cor 33, verset 21 : «En effet, vous avez dans le Messager d Allåh un excellent modèle (à suivre), pour quiconque espère en Allåh et au Jour dernier et invoque Allåh de façon abondante.» -23-

24 Le Prophète (sws) a dit : «Le croyant aime pour son frère ce qu il aime pour lui-même.» «Quiconque croit en Dieu et au Jour dernier qu il honore ses invités.» «Quiconque croit en Dieu et au Jour dernier qu il honore ses voisins.» «Quiconque croit en Dieu et au Jour dernier qu il dise du bien ou se taise.» «Lorsque deux individus s asseyent ensemble, c est sous le regard bienveillant de Dieu. Il n est pas permis à l un d eux de tenir des propos qui déplaisent à son frère.» Les nobles vertus : «Elles consistent à se rapprocher de celui qui rompt les liens avec toi, à donner à celui qui te refuse, et à pardonner à celui qui te fait du tort» «Ce qui aura le plus de poids dans la balance au Jour du Jugement, ce sont la piété et la vertu» «Le mauvais caractère corrompt les œuvres comme le vinaigre altère le goût du miel» «Les actions ne valent que par leurs intentions. Chacun ne recevra la récompense qu il mérite que selon ce qu il a eu l intention de faire. A celui qui a accompli l hégire vers Allåh et son Envoyé, son hégire lui sera comptée comme accomplie en vue d Allåh et de son Messager, celui qui accompli l hégire pour obtenir quelques biens de ce bas monde, ou pour épouser une femme, son hégire lui sera comptée selon ce qu il recherchait alors.» «Est-ce que je vous informe sur (le véritable) croyant? Il s agit de celui dont les gens en sont en sécurité vis-à-vis de leur bien et d eux même» «Un Musulman est celui dont les Musulmans sont à l abri (du mal) de sa langue et de sa main, et un Muhåjir (Emigrant pour la Cause d Allåh) est celui qui abandonne ce que Dieu a interdit» «Vous n entrerez au Paradis que lorsque vous aurez cru et vous ne croirez que lorsque vous vous aimerez les uns les autres. Voulez-vous que je vous indique une chose capable de vous faire aimer les uns les autres? Saluez-vous entre vous» «Ô hommes, votre Seigneur est Un (le même), et votre père (Adam) est le même, il n y a de privilège pour un arabe sur un non arabe ni pour un non arabe sur un arabe, ni pour un rouge sur un noir, ni pour un noir sur un rouge ; si ce n est par la piété» «Les Hommes sont (tous) les fils d Adam et Adam (a été créé) de terre» «Où que tu sois crains Dieu ; fais suivre la mauvaise action d une bonne : elle l effacera et use d un bon comportement envers les gens» «Le croyant atteint par son bon caractère le degré de celui qui jeûne toute l année et passe toutes les nuits à prier et à invoquer Dieu» «Ceux qui ont la foi la plus parfaite, sont ceux qui ont les meilleurs caractères. Et les meilleurs d entre vous sont ceux qui sont bons envers leurs épouses» «Ne vous détestez pas, ne vous enviez pas les uns les autres et ne fuyez pas les uns les autres et soyez des serviteurs de Dieu, frères. Il n est pas permis à un musulman de fuir son frère (coreligionnaire ) au delà de trois jours» -24-

25 «Celui qui soulage un croyant d une peine dans ce monde, Allåh le soulagera d une des peines au Jour de la Résurrection. Celui qui vient en aide à quelqu un en difficulté, Allåh lui accordera la facilité dans ce monde et dans l Autre. Celui qui couvre une faiblesse (physique ou morale) d un musulman, Allåh le couvrira dans ce monde et dans l Autre. Allåh vient en aide au serviteur tant que celui-ci vient en aide à son frère. Celui qui s engage dans une voie à la recherche d une science, Allåh lui facilitera une voie vers le Paradis. Il n est pas de gens qui se réunissent dans une des maisons d Allåh pour y réciter le Livre d Allåh et de se l enseigner réciproquement sans que ne descende sur eux la Paix divine (As-Sakœna) ; que la miséricorde ne les couvre et les Anges ne les entourent et qu Allåh ne les mentionne parmi ceux qui se trouvent auprès de Lui. Celui qui sera retardé par ses mauvaises actions, sa noblesse et sa réputation ne lui seront d aucun secours [pour avancer]» «Méfiez-vous de la présomption car la présomption est le parole la plus mensongère. N employez pas vos cinq sens à la recherche des défauts des autres et ne vous espionnez pas. Bannissez entre vous toute concurrence déloyale, toute envie et toute haine. Ne vous tournez pas le dos mutuellement et soyez frères, ô esclaves de Dieu! Le musulman est le frère du musulman : il ne lui fait pas d injustice, il ne lui refuse pas son soutien et ne le méprise pas. La piété est ici (désignant sa poitrine). Il suffit à l homme pour être mauvais de mépriser son frère musulman. Tout le musulman est interdit au musulman : son sang, son honneur et ses biens. Dieu ne regarde pas vos corps, ni vos images, mais Il regarde vos cœurs». «Si la fin du monde venait à survenir alors que l un d entre vous tenait dans sa main une plante, alors s il peut la planter avant la fin du monde, qu il le fasse!» «Quand l homme dit à son frère: Espèce de mécréant! l un des deux a sûrement mérité ce titre. Il s applique à l autre si ce qu il a dit est vrai, sinon c est à lui qu il revient.» «... Maudire un croyant équivaut à le tuer. Celui qui accuse un croyant d incrédulité, est aussi coupable comme s il l avait tué» «Ceux d entre vous que j aime le plus et qui seront assis le plus près de moi le jour de la résurrection sont ceux d entre vous qui jouissent de la meilleure moralité (bon comportement) et qui sont les plus affables. Ceux d entre vous que je déteste le plus et qui seront assis le plus loin de moi le jour de la résurrection sont les bavards, les hâbleurs et les grandiloquents». Les compagnons dirent : «Nous savons qui sont les bavards et les hâbleurs, mais que veut dire grandiloquents? Il dit : Les orgueilleux et les fanfarons» Anas Ibn Målik a dit : «J ai été au service du Prophète (sws) dix ans, jamais il ne m a dit : Ouf, ou Pourquoi tu as fait cela?, ou Pourquoi tu ne l as pas fait?» Ali, a dit : «Quand le prophète (sws) se trouvait chez lui, il répartissait son temps en trois parties : une part pour son Seigneur, une part pour sa famille et une part pour lui-même. Ensuite, il divisait sa propre part, entre lui-même et ses rapports avec les gens [Jusqu à ce qu il dit :] Le Prophète (sws) a dit : transmettez moi les besoins de celui qui ne peut pas le transmettre. Car celui qui transmet aux dépositaires du pouvoir les besoins de celui qui ne peut pas les transmettre, Dieu le soutiendra au jour de la Résurrection»[4] Aœsha, Al-Hasan et Ab Sa œd rapportent, avec quelques variantes dans leur description, que dans sa maison, il était au service des siens :il triait et raccommodait ses vêtements, trayait sa chèvre, arrangeait ses souliers, se chargeait de ses affaires personnelles, aidait à nettoyer la maison, attachait le chameau et lui donnait du fourrage, mangeait avec les serviteurs, préparait la pâte avec eux et faisait les courses. -25-

26 Anas, disait aussi : «Jamais l Envoyé de Dieu (sws) n a éloigné son oreille de quelqu un qui lui parlait, tant que celui-ci n éloignait pas sa tête. Jamais il n a retiré sa main de celle de l homme qui la lui tenait, tant que celui-ci ne la retirait pas en premier ; et on ne l a jamais vu allonger ses jambes devant un homme assis en face de lui ou au milieu de ses Compagnons pour ne gêner personne. Il commençait le premier par saluer celui qu il croisait et tendait le premier sa main pour saluer ses Compagnons» Le jour où il revint à la Mecque victorieux, il s adressa aux polythéistes de Quraysh qui l ont tellement malmené et l ont fait souffrir et qui avaient torturé et tué ses compagnons auparavant (dont son oncle bien aimé Hamza qui fut même mutilé : Hind lui avait retiré son foie) : en disant : «que pensez vous que je vais faire de vous» et il continua : «Vous êtes libres». Selon la tradition rapporté par At-Tirmithœ : il fut proposé au Prophète de transformer pour lui la Bathâ et la Mecque en or. Il répondit : «Je préfère être rassasié un jour, et avoir faim le lendemain ; quand je mange, j adresse à Dieu mes remerciements ; quand j ai faim, je l implore». Aœsha, mère des croyants disait : «il était un Coran qui marchait sur terre» (ce qui signifie qu il jouissait des caractères et des qualités les plus nobles). -26-

27 La Prière La Prière en islam occupe une place importante dans la pratique du croyant. Elle manifeste la soumission du fidèle à Dieu par une participation de tout son être dans un moment de recueillement dans la Paix de Dieu, de demande de pardon, d effacement face à la Majesté de Dieu. La prière peut être réalisée seul ou en commun. Plusieurs traditions prophétiques rappellent les vertus de la prière, nous en citerons une en exemple : «La prière, le pèlerinage et le rituel n ont été imposés que pour commémorer le souvenir (dhikr) de Dieu» et comme le rappelle le Saint Coran : «La prière éloigne des turpitudes et des choses blâmables, mais le souvenir de Dieu est plus grand» Cor 29, verset 45. La prière est toujours accomplie dans un état de pureté rituelle, de purification extérieure et intérieure. On parle alors d ablutions. La prière est également toujours précédée de l intention du croyant de l accomplir (niya) intention qui doit par ailleurs précéder tous les actes rituels et même tous les actes de la vie!, elle est réalisée en s orientant vers la Ka ba, qui se trouve à la Mecque. Pour faciliter l apprentissage de la prière, nous avons souligné différentes étapes qui entoure la prière en elle-même. Il existe 5 prières obligatoires (fard) à faire par jour. Ces prières sont effectuées dans des temps déterminés, et le début de chaque nouveau cycle, pour accomplir la prière, est annoncée, à la mosquée, par l Adhån. Ce grand appel à la prière n est pas obligatoire. L Adhân : Le muadhin prononce Le fidèle prononce à voix basse Allåhu Akbar x 2 Allåhu Akbar x 1 Allåhu Akbar x 2 Allåhu Akbar x 1 Ash hadu an lå ilåha illa-llåh x 2 Ash hadu an lå ilåha illa-llåh x 2 Ash-hadu anna Mu ammadan rasûlu-llåh x 2 Ash-hadu anna Mu ammadan rasûlu-llåh x 2 æayya ala-ç-çalåt x 2 æayya ala-l-falå x 2 Lå awla wa lå kuwata illa billåh Lå awla wa lå kuwata illa billåh Allåhu Akbar x 2 Allåhu Akbar x 1 lå ilåha illa-llåh lå ilåha illa-llåh x 1 pour la prière du matin (Sub ), après æayya ala-l-falå, le muadhin dit 2 fois aç-çalåtu khayrun mina nawm (La prière est bien mieux que le sommeil), le fidèle prononcera çadaqa-llåhu al-adhœm (Dieu l Immense dit la vérité). -27-

28 Il est traditionnel de réciter après l Adhån, le grand appel, cette invocation sur le Prophète (sws) pour qu il intercède en notre faveur le Jour de la Résurrection. Allåhumma Rabba hådhihi d-da awati-t-tåma(ti) wa-ç-çalåti-l-qå ima(ti) åti Sayyidinå Mu ammad al wasœlata wa-l-fa œla(ta) wa-d-darajata rafœ a(ta) wa b ath-hu-l-maqåma-l-ma m da-lladhœ wa adtahu wa rzuqnå shafå atahu yawma-l-qiyåma(ti) innaka lå tukhliful-mœ åd Ô mon Dieu, Seigneur, de cet appel parfait et de la prière qui va s accomplir, donne à notre maître Muhammad l accès à l intercession et la précellence, ainsi que le degré élevé, et place-le à la station de louange que Tu lui as promise. Et accorde-nous son intercession le Jour de la Résurrection. En vérité, Tu ne manques jamais à Ta promesse. Entre l Adhån et l Iqåma, le croyant accomplira la prière surérogatoire, sunna, liée à la prière obligatoire, fard. Pour sub : 1 prière de 2 raka åt avant la prière obligatoire. Pour dhuhr : 1 prière de 4 raka åt avant la prière obligatoire. Pour asr : 1 prière de 4 raka åt avant la prière obligatoire. Pour maghrib : aucune prière surérogatoire avant la prière obligatoire. Pour ishå : 1 prière de 4 raka åt avant la prière obligatoire L Iqåma est, quant à lui, obligatoire. Il est intimement lié à la prière et une fois que le muadhin a fait l Iqåma les croyants démarrent la prière immédiatement. L Iqâma : Allåhu Akbar x 2 Ash hadu an lå ilåha illa-llåh x 1 Ash-hadu anna Mu ammadan rasûlu-llåh x 1 æayya ala-ç-çalåt x 1 æayya ala-l-falå x 1 Qad qåmati çalåt x 2 Allåhu Akbar x 2 lå ilåha illa-llåh x 1 La prière peut être décomposée en unité, qui regroupe 3 mouvements principaux (station debout (qiyåm), inclinée (ruk ), prosternée (suj d)) que l on nomme raka åh, et selon le type de prière effectuée durant la journée, il peut y avoir 2, 3 ou 4 raka åt. -28-

29 Déroulement et Invocations au cours d 1 raka âh 1. Position debout, Allåhu Akbår : Dieu est Le plus grand (Il est au-delà de toute limitation ou représentation...) Récitation de la Fati a + 3 versets Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår 2. Position inclinée, Sub åna rabbœ-l- Adhœm (récité 3 fois à voix basse) (Gloire à mon Seigneur le Sublime) Changement de position en prononçant : Sami a-llåhu liman amidah (Dieu entend celui qui Le loue) Rabbanå wa laka-l- amd (Notre Seigneur! à Toi la louange) Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår 3. Position prosternée, Sub åna rabbœ-l-a la (récité 3 fois à voix basse) (Gloire à mon Seigneur le Très-Haut) Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår 4. Position à genoux Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår 5. Position prosternée, Sub åna rabbœ-l-a la (récité 3 fois à voix basse) (Gloire à mon Seigneur le Très-Haut) -29-

30 Lors de l accomplissement d une prière à plusieurs raka åt (Sub, Dhur, Asr, Maghrib, Isha) Le fidèle revient à la position 1. en prononçant le takbir Au bout de 2 raka åt, le fidèle se met dans la position 6. et récite à voix basse le Tashahhud 6. Position à genoux At-Tashahhud (Le témoignage) At-ta iyyåtu li-llåhi wa-s-salawåtu wa- - ayyibåtu (ou : at-ta iyyåtu li-llåhi az-zakiyåtu li-llåhi wa- - ayyibåtu-s-salawåtu li-llåhi) As-salåmu alayka ayyuha-n-nabiyyu wa ra matu-llåhi wa barakåtuhu As-salåmu alaynå wa alå ibådi-llåhi-ç-çåli œna Ash-hadu an lå ilåha illa-llåhu wa dahu lå sharœka lahu wa ash-hadu anna mu ammadan abduhu wa rasûluhu A Dieu s adressent (ou reviennent) les salutations ainsi que les prières et les bonnes œuvres (ou à Dieu s adressent/reviennent les salutations, les œuvres pures ainsi que les œuvres bonnes et les prières) Que la paix soit sur toi, ô Prophète, ainsi que la miséricorde de Dieu et Ses bénédictions Que la paix soit sur nous et sur les serviteurs vertueux de Dieu Je témoigne qu il n y a de dieu que Dieu, seul et sans associé, et je témoigne que Muhammad est Son serviteur et Son messager Si la prière comporte 2 raka åt (Sub ) Le fidèle récitera la çalåt al-ibråhœmiyya à voix basse Aç-çalât al-ibrâhîmiyya (La prière sur Abraham) Allåhumma çalli alå mu ammadin wa alå åli mu ammadin kamå çallayta alå ibråhœma wa alå åli ibråhœma wa bårik alå mu ammadin wa alå åli mu ammadin kamå bårakta alå ibråhœma wa alå åli ibråhœma fœ-l- ålamœna innaka amœdun majœd Ô mon Dieu, répands Ta grâce sur Muhammad et sur la famille de Muhammad comme Tu as répandu Ta grâce sur Abraham et sur la famille d Abraham Et bénis Muhammad et la famille de Muhammad comme Tu as béni Abraham et la famille d Abraham dans l ensemble des mondes. En vérité, Tu es digne de louanges et de gloire. Et finira la prière par le taslim, les salutations finales, à droite puis à gauche -30-

31 As-salåmu alaykum wa ra matullåh : Que la paix et la miséricorde de Dieu soient sur vous Si la prière comporte plus de 2 raka åt (Dhur, Asr, Maghrib, Isha) Le fidèle, à la fin de la récitation du Tashahhud, en position 6., se lève et reprend la position 1. A la fin de la prière, soit à la 3 ème raka åh pour Maghrib ; à la 4 ème raka åh pour Dhur, Asr et Isha Le fidèle se positionnera comme en position 6., récitera de nouveau le Tashahhud puis la çalåt alibråhœmiyya et finira la prière par le taslim Horaires des prières : Il existe plusieurs méthodes de calcul pour établir les heures de prières. Mais le principe reste le même et est schématisé de la manière suivante. -31-

32 Parmi les autres prières surérogatoires Il existe plusieurs prières en islam, en dehors des prières dites obligatoires, fard, qui s accompliront toujours selon le même modèle à l exception de la prière funéraire : La prière du vendredi, çalâ t al-jumu a Le Vendredi, 6 ème jour de la semaine, à l heure de la prière de Dhur, est prononcé un sermon (khu ba), suivi d une prière en commun de 2 raka åt à voix haute. Cette prière remplace donc la prière de Dhur. Avant que le sermon ne soit donné, l on entend 2 Adhan, le premier au début de l heure de la prière, le second, juste avant le prône. L Iqåma est prononcé juste avant la prière. Les prières de Shaf et Witr Elles sont réalisées en fin de journée, juste après les sunna, prières surérogatoires, de Ishå. Shaf comprend 2 raka åt. Witr comprend 1 raka åh Les prières de l Aï d al-fit r et de l Aï d al-adha Il s agit de prières sunna effectuées en commun entre la prière de Sub et de Dhur, le jour de l Aœd al- Fi r (marquant la fin du mois de Ramadan) et de l Aœd al-adha (marquant la fin du pèlerinage). Traditionnellement, la prière de l Aœd al-fi r est réalisé tardivement afin que tout le monde puisse donner la zakåt al-fi r, et la prière de l Aœd al-adha, tôt après le lever du soleil, pour que le sacrifice puisse être fait avant Dhur. Un prône, khu ba, est donné à cette occasion après la prière. La prière est de 2 raka åt et se fait de la manière suivante : 1 ère raka åh : 7 takbir (Allåhu Akbar) en levant les bras comme au takbœr qui introduit toute prière. Récitation de la Fåti a + une sourate... 2 ème raka åh : 6 takbir en levant les bras comme au takbœr qui introduit toute prière Récitation de la Fåti a + une sourate... Les prières pendant le mois de Ramadân (Tarawih) Institutées par le Calife Umar, il s agit de réciter chaque soir, après la prière de Ishå, 1/30 du Coran répartis en 8 raka åt par unité de 2 raka åt. Ce sont des prières en commun, récitées à haute voix. Certaines mosquées répartissent ce 1/30 en 18 raka åt. A la fin du mois de Ramadån, tout le coran est ainsi récité. Les prières se répartissent de la manière suivante : 4 raka åt sunna avant Ishå 4 raka åt pour Ishå 2 raka åt + 2 raka åt + 2 raka åt + 2 raka åt = prières de tarawi 2 raka åt pour Shaf (en commun à cette occasion) 1 raka åh pour Witr (en commun à cette occasion) -32-

33 Les prières de voyage, çalât al-musafir Il s agit de regrouper les prières de Dhur et Asr en effectuant 2 raka åt pour Dhur suivi de 2 raka åt pour Asr. A noter que les 2 raka åt effectuées correspondent aux 2 ères raka åh de Dhur et Asr donc avec récitation de la Fåti a et de 3 versets minimum. Si l on est en voyage pendant le temps de Maghrib et Ishå, il est possible de regrouper ces 2 prières de la manière suivante : 3 raka åt suivies de 2 raka åt. Maghrib ne peut pas être raccourci et les 2 raka åt correspondent aux 2 ères raka åh de Ishå La prière de salutation de la mosquée, tahiyâ t al-masjid On effectue 2 raka åt à voix basse à son arrivée à la mosquée. La prière funéraire, çalâ t al-janazah Cette prière est effectuée en mémoire du défunt. Il n y a donc pas d inclinaison ni de prosternation, qui elles sont réservées à Dieu Seul. Cette prière est décomposée en 4 parties en restant debout tout du long. Le takbir initial est suivi de la récitation de la Fåti a à voix basse. Un deuxième takbir est prononcé suivi de la récitation de la çalåt al-ibråhœmiyya Après le 3 ème takbir, on récite des invocations pour demander le pardon pour le défunt. On fait de même après le 4 ème tabkir. Puis on clôture la prière avec une salutation en tournant la tête à droite. -33-

34 Rappel : Sub Dhur Asr Maghrib Ishå Nombre de raka åt Récitation de la Fåti a Récitation après la Fåti a At-Tashahhud À voix haute A voix basse A voix basse 3 versets minimum à voix haute À la fin de la 2 ème raka åh 3 versets minimum à voix basse dans les 2 ères raka åt À la fin de la 2 ème raka åt et à la fin de la 4 ème raka åt 3 versets minimum à voix basse dans les 2 ères raka åt À la fin de la 2 ème raka åt et à la fin de la 4 ème raka åt À voix haute pour les 2 ères raka åt 3 versets minimum à voix haute dans les 2 ères raka åt À la fin de la 2 ème raka åt et à la fin de la 3 ème raka åt À voix haute pour les 2 ères raka åt 3 versets minimum à voix haute dans les 2 ères raka åt À la fin de la 2 ème raka åt et à la fin de la 4 ème raka åt çalåt al-ibråhœmiyya Après le tashahhud de la dernière raka åt Après le tashahhud de la dernière raka åt Après le tashahhud de la dernière rraka åt Après le tashahhud de la dernière raka åt Après le tashahhud de la dernière raka åth çalåt sunna 2 avant = fajr 4 raka åt avant 2 raka åt après 4 raka åt avant 2 raka åt après 4 raka åt avant 2 raka åt après + 2 rraka åt = shaf + 1 raka åt = witr -34-

35 Sourates L Ouverture Al Fåti a.1. BismiLlåhi ar-ra mâni-r-ra œm.2. Al- amdulillåhi rabbi-l- ålamœn.3. Ar-Ra måni-r-ra œm.4. Mâliki yawmi-d-dœn.5. Iyyâka na budu wa iyyâka nasta œn.6. Ihdhina-ç-çirå a-l-mustaqœm.7. â irå a-l-ladhœna an amta alayhim ghayri-l-magh ûbi alayhim wa la- - âllœn.1. Au nom de Dieu, Le Clément, Le Miséricordieux.2. La Louange appartient au Seigneurs des Mondes.3. Le Clément, Le Miséricordieux.4. Le Roi du jour du Jugement.5. C est Toi que nous adorons et c est de Toi que nous implorons le secours.6. Diriges nous sur le chemin du juste milieu.7. Le chemin de ceux que tu as comblés de Tes bienfaits, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni le chemin de ceux qui s égarent -35-

36 Le Prophète (sws) a dit : «Allåh a dit : J ai partagé la prière en deux parties, entre Moi et Mon serviteur, et à Mon serviteur ce qu il demandera. Si le serviteur dit : La Louange appartient au Seigneurs des Mondes, Allåh répondra : Mon serviteur m a loué. Et lorsqu il dit : Le Clément, Le Miséricordieux, Allåh lui répondra : Mon serviteur Me fait des éloges. Et lorsque le serviteur ajoute : Le Roi du jour du Jugement, Allåh lui répondra : Mon serviteur M a glorifié. Et lorsque le serviteur ajoute : C est Toi que nous adorons et c est de Toi que nous implorons le secours Allåh lui répondra : Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu il demandera. Et lorsque le serviteur ajoute : Le chemin de ceux que tu as comblés de Tes bienfaits, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni le chemin de ceux qui s égarent, Allåh lui répondra : Ceci est à Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu il demandera.» -36-

37 La Sincérité Al-Ikhlåç.1. Qul Huwa-Llåhu a ad.2. Allåhu-ç-â amad.3. Lam yalid wa lam y lad.4. Wa lam yakun-llåhu kufuwan a ad.1. Dis : Dieu est Un,.2. Dieu le Soutien Universel,.3. Il n a pas engendré et Il n a pas été engendré,.4. Nul n est égal à Lui. La cause de la révélation de cette sourate est que les associateurs demandèrent au Prophète de leur décrire son Seigneur ; Dieu fit alors descendre ces versets. «Dis» : Cette parole est adressée à la fois au Prophète et à l ensemble de la communauté. «Dieu est Un», autrement dit : c est Lui Allåh dont vous parlez et au sujet de qui vous vous interrogez, «Un» signifiant ici qu Allåh est Unique dans Sa Majesté et Sa Grandeur et qu Il n a ni semblable ni associé. «Dieu le Soutien Universel» Cette phrase est indépendante [de celle qui précède]. Allåh y met en évidence qu Il est «Aç-â amåd», terme dont la définition la plus globale est : «Celui qui se caractérise par la perfection de Ses attributs et dont dépendent toutes les créatures.» Il a en effet été rapporté qu Ibn Abbås définit ce terme en disant : «Le Parfait dans Sa Science, dans Sa Clémence,et dans Sa Puissance.» Ce qui signifie qu Il se suffit à Lui-même et qu Il n a guère besoin de Ses créatures. On a également rapporté qu «Aç-â amåd» désignait «Celui vers qui se dirigent les créatures pour la réalisation de leur vœux», ce qui indique clairement la dépendance de toutes Ses créatures vis-à-vis de Lui. Il apparaît dès lors que la définition la plus complète de ce terme est bien celle qui a été mentionnée cidessus, à savoir : «Celui qui se caractérise par la perfection de Ses attributs et dont dépendent toutes les créatures.» «Il n a pas engendré et Il n a pas été engendré», car Il n a point de semblable. En effet, comme l a dit le Prophète à propos de sa fille Fåtima qu il a considérée comme «un morceau de moi», toute progéniture dérive et fait en quelque sorte partie intégrante de son géniteur. Or, Allåh ne possède guère de semblable. De plus, engendrer un enfant s explique soit par l aide dont on a besoin qu il nous apporte en vue d affronter les périples de ce bas monde, soit plus simplement par la nécessité de préser- -37-

38 ver l espèce. Or, Allåh n a nullement besoin de cela. C est donc parce qu Il n a point de semblable et qu Il Se suffit à Lui-même qu Il n a pas engendré. Notons que le Coran fait également allusion au caractère impossible de l idée qu Allåh puisse engendrer en disant : «Comment aurait-il enfant alors qu Il n a pas de compagne? C est Lui qui a tout créé et Il est Omniscient.» En effet, avoir un enfant nécessite une compagne qui le met au monde. Or, Allåh étant Celui qui a tout créé, Il est manifestement séparé et dissocié de toute chose. Les mots «Il n a pas engendré» constituent enfin un démenti à l adresse de trois catégories d êtres égarés, à savoir : les associateurs, les juifs et les chrétiens. Les premiers «firent des anges, qui sont les serviteurs du Tout-Miséricordieux, des femelles» en affirmant qu ils sont les filles d Allåh. Les juifs ont quant à eux dit que «Uzayr est le fils d Allåh.», les chrétiens faisant de même en soutenant que «le Messie est le fils d Allåh.» Allåh dément donc là leurs affirmations en disant : «Il n a pas engendré». «Il n a pas été engendré» étant donné qu Il est Le Premier à qui rien n a précédé, comment peut-il donc être engendré. «Nul n est égal à Lui.», autrement dit : rien ne Lui est égal dans Ses attributs. Allåh dément donc dans cette sourate la possibilité qu Il ait pu engendrer ou être engendré et l idée qu Il puisse avoir un semblable. -38-

39 L Aube naissante Al-Falaq.1. Qul a dhu bi-rabbi-l-falaq.2. min sharri må khalaq.3. wa min sharri ghåsiqin idhå waqab.4. wa min sharri-n-naffåthâti fi-l- uqad.5. wa min sharri åsidin idhå asad.1. Dis : je recherche refuge auprès du Seigner de l aube naissante,.2. Contre le mal de ce qu Il a créé,.3. Contre le mal de l obscurité lorsqu elle s étend,.4. Contre le mal de celles qui soufflent sur les nœuds,.5. Contre le mal de l envieux lorsqu il envie. Oqba Ben Amir rapporte : «en conduisant la monture du Messager de Dieu dans un chemin étroit d une montagne, il me dit : Ô Oqba, pourquoi ne montes-tu pas le dos de cette monture? comme je songeai à cet instant que cela, à mon avis, constitue un acte inconvenable, il descendit de sa monture pour me laisser me mettre sur son dos, et de cette façon nous montâmes à tour de rôle. Puis il me dit : Ô Oqba, ne veux-tu pas que je t enseigne deux sourates des meilleures que les hommes récitent? Certes oui, répondis-je, Ô Messager de Dieu. Il me récita et m enseigna ces deux sourates : Dis : Je cherche refuge auprès du créateur... et : Dis; je cherche refuge auprès du Nourricier des hommes..." Comme à ce moment on prononça l Iqåma il avança pour faire la prière et y récita ces deux sourates. La prière achevée, et, en passant près de moi, il me dit : Comment as-tu trouvé cela ô Oqba? chaque fois que tu te mets au lit ou que tu te lèves le matin récite-les le mot arabe «al-falaq» comporte plusieurs sens : -il signifie l aube d après Ibn Jarir. -ou toute la création, selon les dires d Ibn Abbas. -ou enfin, d après de Ka b Al-Abar, il est une vallée en enfer qui en l ouvrant, tous les damnés pousseront des cris à cause de sa chaleur très ardente. Et l auteur de conclure: il s agit de l aube. «Contre le mal de ce qu Il a créé» c est à dire, d après Al-Hassan Al-Basri : «l enfer, Iblœs et toute sa Cohorte». -39-

40 «Contre le mal de celles qui soufflent sur les nœuds». La sorcellerie et l exorcisme sont tous deux des réalités, et on cite à l appui ce hadœth cité dans le Sahih de Boukhari d après Aœsha «le Messager de Dieu était une fois ensorcelé. il lui semblait aller chez ses femmes mais en réalité il n était pas allé. Sufiyan a commenté cela et dit : C est le pire de l ensorcellement Il me dit : Ô Aœsha, sais tu bien que Dieu m a inspiré la décision que je lui avait demandée? Deux hommes sont venus chez moi, le premier s est assis auprès de ma tête et l autre auprès de mes pieds. Celui qui s est mis à mon chevet dit à l autre : de quoi cet homme se plaint-il? Et l autre de répondre : il a été ensorcelé Qui l a ensorcelé? demanda le premier. L autre répliqua : Labid Ben Asem, un Homme de Béni Zourayq, un hypocrite et allié des juifs... Et sur quoi? Sur un peigne et quelques poils qui se trouvent dans une enveloppe d un spathe de palmier mâle- où sont ces objets? -Sous une pierre près du puits Dzarwane Aœsha poursuivi : «le Messager de Dieu se rendit auprès de ce puits, retira ces objets; et dit : Ce puits que j ai vu ressemblait à une infusion de henné, les têtes des dattiers ressemblaient à celles des démons puis il ajouta : ils furent retirés. Aœsha de lui demander : tu ne les as donc pas dispersés? il répondit : Du moment que Dieu m a guéri, j ai éprouvé de la répugnance à provoquer par là une animosité contre les hommes (rapporté par Boukhari Mouslim et Ahmed) un récit presque analogue a été cité dans : «l interprétation du Coran» par Tha labi, d après Aœsha et Ibn Abbas. on trouve à la fin cet ajout : c étaient Ali, Az-Zoubayr et ammar Ben Yasser qui ont été chargé de cette mission et qui avaient retiré ces objets. ils avaient trouvé une corde qui contenait douze noeuds. Dieu à ce moment fit descendre les deux sourates. Chaque fois que le Messager de Dieu récitait un verset, un noeud se détachait. le dernier détaché, il se sentit comme étant libéré des entraves. Jibrœl paix sur lui l exorcisait en ces termes : au nom de Dieu je t exorcise contre toute chose qui te nuit, contre tout jaloux et tout mauvais oeil. On lui demanda : Ô Messager de Dieu, pourquoi ne saisis-tu pas cet homme vilain pour l exécuter? Il répondit : Du moment que Dieu m a guéri je répugne que ce fait soit la cause d une animosité contre les hommes -40-

41 Les Hommes An-Nås.1. Qul a dhu bi-rabbi-n-nås.2. Maliki-n-nås.3. Ilåhi-n-nås.4. Min sharri-l-waswåsi-l-khannås.5. Al-ladhœ yuwaswisu fœ çud ri-n-nås.6. Mina-l-jinnati wa-n-nås.1. Dis : je recherche la protection du Seigneur des hommes,.2. Roi des hommes,.3. Dieu des hommes,.4. Contre le mal du tentateur qui s éclipse furtivement,.5. Contre celui qui souffle le mal dans les poitrines des hommes..6. Qu il soit du nombre des djinns ou des hommes. 1. «Dis : je recherche la protection du Seigneur des hommes,». C est à dire : auprès d Allåh car c est Lui le Seigneur des hommes, mais également des anges, des djinns, des cieux et de la terre, du soleil et de la lune. Bien qu Il soit le Seigneur de toute chose, Allåh s adresse spécifiquement ici aux hommes. 2. «Roi des hommes». C est-à-dire : Le Souverain qui dispose de l autorité suprême et du pouvoir absolu sur les hommes. 3. «Dieu des hommes». C est-à-dire : Celui à qui ils doivent adresser leur adoration, car celui qui est dignement adoré, Celui que les cœurs adorent, aiment, et vénèrent, c est Allåh. -41-