Voyage autour du Yi Jing Où l'on s'aperçoit que la médecine et les arts martiaux, c'est la même chose

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1 Taiji Quan Voyage autour du Yi Jing Où l'on s'aperçoit que la médecine et les arts martiaux, c'est la même chose Toutes les pratiques traditionnelles chinoises, que ce soit la médecine ou les arts martiaux peuvent s'ordonner autour du cercle du Yi Jing, le livre des transformations. Vieux d'au moins ans, il n'a fait son apparition en Europe que vers la fin du XVII e siècle par l'intermédiaire des Jésuites. Il inspire à Leibniz le système binaire. Mais il faut encore attendre la fin du XIX e et le début du XX e pour voir apparaitre des traductions en anglais et en allemand et la fin des années 60, en français. En 1973, à Changsha dans le Hunan, 3 tombes datant du II e siècle avant notre ère sont découvertes. Outre des objets de toute beauté, elles recèlent une importante bibliothèque. Les manuscrits sur soie ou sur bambous traitent de sujets aussi divers que l'astronomie, les mathématiques, la médecine et reprennent également tous les Classiques : le Yi jing Confucius, Laozi, etc. Tous ces textes sont antérieurs aux copies connues jusqu'alors

2 Grâce à eux, on apprend que l'acuponcture est une médecine qui a évolué : dans la pratique actuelle de nouveaux points ont été ajoutés aux points utilisés à l'époque, mais également que des pratiques corporelles contemporaines connues sous le nom de qigong sont demeurées inchangées. Le yin et le yang : énergies en harmonie La médecine traditionnelle et les arts martiaux chinois s'appuient sur les idées d'énergie yin et yang et de leur circulation dans le corps humain. Ces notions de yin et de yang sont souvent mal comprises. Notre tendance est de les opposer alors que c'est leur relation harmonieuse qui importe. La manière la plus simple de les définir est de prendre l'image d'une montagne. La partie éclairée par le soleil sera dite yang, la partie à l'ombre sera dite yin. Dans la partie éclairée se trouvent aussi des parties plus sombres, on comprend ainsi comment le yin se retrouve dans le yang. Dans la partie à l'ombre, il y a des parties plus éclairées et donc il y a du yang dans le yin. Si on considère la même montagne au fil de la journée et des saisons, on voit les parties éclairées passer progressivement à l'ombre et inversement, on comprend ainsi comment le yang se transforme peu à peu en yin et le yin en yang. À partir de cette image, on va tout classer : le soleil, le ciel, l'actif sont yang; la lune, la terre, le réceptif sont yin. Mais l'un ne va pas sans l'autre : la terre, réceptive, reçoit les graines des plantes mais si le ciel ne fournit pas d'eau, en fournit trop ou trop peu, ou au mauvais moment, si la terre est stérile, trop acide ou pas assez, il n'en sortira rien de bon. L'essentiel est le travail en harmonie de ces 2 énergies. Le YI Jing, le livre des transformations Dans le livre des transformations, un trait plein désigne l'énergie Yang, un trait brisé, l'énergie yin. Ces 2 traits sont combinés 3 par 3 pour obtenir des trigrammes auxquels on associera un nom, une qualité, une fonction. Les trigrammes sont alors associés 2 par 2 pour obtenir des hexagrammes. Chaque hexagramme possède un nom, est associé à une image et porte un jugement sur une situation. Les traits yin et yang sont obtenus en lançant 3 pièces marquées de 3 points sur une face et de 2 points sur l'autre. Si le total des points est 9, on est en présence d'un "vieux yang", sur le point de se transformer en yin, 6 est un "vieux yin" sur le point de se transformer en yang. 7 est une jeune yang, 8 un jeune yin, il ne sont pas encore mûrs et restent ce qu'ils sont. Le livre des transformations donne desindications sur une situation en devenir, mais le destin n'est pas fixé : il appartient à celui qui tire l'hexagramme de décider ce qu'il fera des conseils obtenus

3 Connu depuis peu de temps en Occident, les commentateurs, particulièrement en français, s'arrêtent généralement à cette fonction divinatoire mais le Yi Jing est beaucoup plus que cela : c'est un livre de mathématique, de philosophie, de médecine, de musique, mais aussi d'art martial. Il présente la particularité de n'être ni un livre révélé, ni un poème épique, ni une méthode logique. Il n'a pas d'auteur et ne s'oppose à aucune croyance, à aucune religion. Photo : Mario Poehl Le voyage commence... Autour du Yi Jing s'ordonnent toutes les pratiques traditionnelles chinoises, de l'acuponcture au Kung fu Shaolin

4 La Médecine Traditionnelle Chinoise Elle comporte plusieurs branches. L'acuponcture Selon la théorie, si l'énergie circule bien, la santé est bonne, si elle circule mal, la maladie survient. L'acuponcteur va donc tenter de rétablir l'harmonie entre les énergies yin et yang en insérant ses aiguilles dans des points bien particuliers situés le long de canaux de circulation de l'énergie; les méridiens

5 Les points sont déterminés en fonction de ce que le patient dit au médecin, de ce que celui-ci observe. Il libérera des blocages, dispersant l'énergie là où il y en a trop, facilitant l'apport d'énergie là où il y en a trop peu. L'acuponcture est une méthode très active, très yang : elle correspond au ciel dans le cercle du Yi Jing Le massage Le massage est moins agressif, un peu plus yin, tout en supposant des pressions, et n'utilise que 36 points. La théorie affirme que l'on ne peut se blesser soi-même avec sa propre énergie. Si on masse un mauvais point ou le masse mal, il n'y a pas de risque, seulement moins d'efficacité; par contre, il est beaucoup plus délicat de vouloir masser d'autres personnes. Si l'on admet qu'un massage peut aider à rétablir la santé, il faut rester logique et aussi admettre l'inverse : un mauvais massage peut créer ou aggraver des problèmes. J'insiste sur le verbe " admettre" : la Médecine Traditionnelle Chinoise n'est pas une médecine à laquelle on doit croire pour qu'elle fonctionne, mais que l'on doit expérimenter et voir les résultats que l'on obtient. Le vent doux, avec un trait yin, le représente. La diététique Tous les aliments possèdent des propriétés yin et yang, le principe actif se trouve à l'intérieur du corps, la diététique est bien représentée par l'eau qui symbolise aussi le danger. On ne s'improvise pas diététicien de diététique chinoise car, contrairement à la diététique occidentale, la diététique chinoise est une médecine à part entière, ce qui suppose la capacité de poser un diagnostic. Le Qi Gong, frontière entre médecine et art martial Le Qi Gong se compose de 2 parties : le Qi Gong médical et les Classiques : Huit pièces de brocard, Classique des tendons (Qi Gong des moines Shaolin), Six sons de guérison, Les 5 animaux

6 Le Qi Gong, pratique aussi ancienne que la médecine, puisqu'on en trouve les traces dans les tombes de Changsha, est une sorte de gymnastique. Certains mouvements ne peuvent se faire que sur prescription d'un médecin ou d'un maître de Qi Gong et leur durée est limitée dans le temps. Les Classiques peuvent être pratiqués quand on veut, comme on le veut. Ils aident à maintenir ou à rétablir la santé et sont la base des arts martiaux selon le principe très simple qui veut qu'un guerrier malade est un guerrier mort. Il correspond à la montagne, il peut être un moment de repos après la pratique martiale. La méditation La méditation est à la fois une pratique de santé et la base indispensable des arts martiaux, c'est une pratique intérieure, mais extrêmement complexe : elle se présente de différentes manières. La méditation assise en position de lotus, semi-lotus, jambes croisées ou plus simplement assis sur une chaise - 6 -

7 La méditation debout : dite méditation de l'arbre parce que la position ressemble à celle qu'aurait une personne tenant un gros tronc d'arbre entre ses bras. La méditation en mouvement : celle dont les mouvements ressemblent à ceux que l'on fait en dévidant un cocon de soie et s'appelle de ce fait : filer la soie le taijiquan qui peut aussi se pratiquer comme forme de méditation en mouvement, même s'il n'est pas que cela

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9 Chaque forme de méditation est un peu plus difficile que la précédente : le travail de méditation consiste à passer chaque muscle en revue, de la tête au pieds pour obtenir la plus grande détente possible et permettre à l'énergie de circuler, c'est donc une pratique de santé. Lorsque la relaxation est acquise, le travail consiste alors à transporter l'énergie là où elle est nécessaire, soit pour se protéger d'un coup, soit pour en donner. La méditation debout est plus complexe que la méditation assise, car, tout en relâchant complètement ses muscles, il faut que les jambes supportent le poids du corps tout en étant relâchées. Dans la méditation en mouvement, on ajoute les 3 coordinations externes : mains et pieds, épaules et hanches, coudes et genoux, et le travail interne : respiration lente et profonde, concentration sur le centre (région de l'abdomen), relaxation des organes internes

10 La taiji quan présente encore une difficulté supplémentaire : le déplacement sans perte d'équilibre à aucun moment. Le travail le plus important de la méditation se fait à l'intérieur, il est invisible, il correspond à la terre, réceptive. Le taiji quan Il existe 5 grands styles et 2 grandes tendances : le style le plus ancien est celui de la famille Chen, vient ensuite le Yang, celui que l'on voit pratiquer dans les parcs de Pékin, les 2 styles Wu et le plus récent : le style Sun. La première tendance consiste à dire qu'il faut choisir un style et le pratiquer à fond; l'autre, qu'il faut les pratiquer tous pour mieux en saisir les bases fondamentales. Ces tendances ne s'opposent pas et le choix dépend du pratiquant, c'est une question d'attirance personnelle. Le taiji quan peut se pratiquer pour le loisir. Dans ce cas, le professeur insistera sur une bonne position du corps et particulièrement des genoux pour éviter que la pratique ne blesse. Dans la perspective de la pratique de santé, le professeur ajoutera sans doute quelques notions de médecine et montrera quelques points de massage. Le Taijiquan comme art martial est nettement plus complexe : il demande d'étudier la théorie, de pratiquer longtemps pour la santé avant d'aborder enfin les applications martiales. Les pratiquants commencent généralement par le style Yang : dans le cercle du Yi Jing, il trouve sa place avec le tonnerre, dont la fonction est d'éveiller. Le style Chen alterne les mouvements lents avec des "sorties de force" : l'énergie accumulée par la pratique du Qi Gong et de la méditation va accompagner les coups : il est plus Yang, il correspond au feu. Les arts martiaux "internes" comme le Taiji développent d'abord l'énergie et la force à l'intérieur du corps et les étendent ensuite à l'extérieur. En auto-défense, le Taiji suit les mouvements de l'adversaire plutôt que d'utiliser un blocage en force. Rediriger la force de l'adversaire le conduit dans une position de déséquilibre et permet alors de lui rendre son attaque. Les arts martiaux appelés "externes" comme le Kung Fu Shaolin sont d'abord attentifs à développer l'énergie et la force au niveau de la peau, des os, des tendons; puis, graduellement, déplacent la force et l'énergie vers l'intérieur : la base est très Yang, il correspond au lac

11 Les armes La pratique des armes : épée, sabre, bâton, éventail (arme d'hommes) est une partie intégrante de l'entraînement du taiji et aussi une pratique de santé aussi curieux que cela puisse paraitre. L'épée est tenue à la main droite, la main gauche prend la forme d'une épée en tendant le majeur et l'index et en repliant les autres doigts : régulièrement la main gauche vient se placer près du bras droit, face à des points d'acuponcture précis et stimule ainsi la circulation de l'énergie dans le méridien du cœur. Conclusion La notion d'énergies yin et yang, de leur circulation harmonieuse et de leur utilisation unifient donc toutes les pratiques traditionnelles chinoises : de la médecine aux arts martiaux en passant par la méditation. Cette notion plonge ces racines dans l'un des plus ancien classique de la culture chinoise : le Yi Jing ou livre des transformations. Marie-Ange Dechesne

12 Mars 2009 Marie-Ange Dechesne est docteur en Sociologie. Ses recherches portent sur les applications pratiques des principaux Classiques Chinois en relation avec le Yi Jing. Mario Poehl pratique les arts martiaux depuis l'âge de 10 ans. Élève du Grand Maître Chen Zhenglei, un des dix plus grands Maitres de Wushu, il est connu au sein de la famille Chen sous le nom de Maître Chen Shan De. Son site web