Désordres immunitaires

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1 Dr Manola SOUVANLASY ABHAY Désordres immunitaires et maladies auto-immunes Expériences cliniques intégrées Un pont entre médecine chinoise et médecine occidentale Un ouvrage paru sous la direction de Cécile Carru

2 Avant-propos Pourquoi ce livre? Quelles sont les raisons qui m ont poussé et motivé à écrire un tel livre? Au bout de 30 ans de pratique médicale en France, je me suis posé la même question : «Pourquoi les patients en occident souffrent-ils de maladies chroniques aussi invalidantes alors qu ils mangent à leur faim, voire ils sont suralimentés, alors qu ils peuvent être soignés par les meilleurs médicaments, les meilleurs médecins au monde, par une technologie médicale à la pointe de la recherche scientifique? La réponse est peut-être dans la question? La maladie ne serait-elle pas une conséquence de certains excès? Des excès liés au mode de vie et à la culture de la modernité, à l épuisement énergétique consécutif au stress, l ennemi de l intérieur, sans frontière et sans visage. Il y a à peu près 5000 ans avant l ère chrétienne, toutes les médecines orientales dites «ancestrales» comme la médecine ayurvédique, la médecine chinoise, tibétaine, persane, avaient déjà fait le chemin empirique, clinique, philosophique, spirituel, émotionnel de la découverte de l humain, à la recherche des remèdes que leur offrait l Univers. Mais les médecins de l Antiquité n ont rien pu démontrer, n ont rien prouvé scientifiquement car ils n avaient pas les moyens technologiques que nous possédons actuellement. Ils se sont inspirés de leurs traditions millénaires, ils ont puisé dans l intelligence du cœur pour comprendre les mystères de la vie, de la maladie et de la mort. Les progrès dans les recherches scientifiques expérimentales, grâce à des moyens techniques avancés ont réussi à valider certaines de ces théories médicales ancestrales. Durant des siècles, les médecines ancestrales orientales et la médecine moderne occidentale ont emprunté des chemins très différents, comme une multitude de ruisseaux et de rivières qui ont convergé pour devenir des fleuves puissants avant de se jeter dans l immense océan de la connaissance. Alors pourquoi y aurait-il un conflit, une opposition entre ces deux mondes puisqu ils convergent vers le même but qui est de soulager la souffrance humaine, de soigner, de réparer les traumatismes, de guérir la maladie. C est ainsi que j ai continué à chercher le pourquoi pour trouver le comment. Pourquoi la médecine énergétique chinoise serait-elle si différente de la médecine scientifique occidentale? Comment ces deux médecines pourraient-elles devenir des alliées au lieu de rester des adversaires face à des maladies chroniques

3 6 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes aussi sévères, aussi invalidantes que les maladies immunitaires auto immunes, immuno-allergiques ou immuno-déficientes? J ai longtemps cherché à trouver une cohérence entre ces deux systèmes de pensée médicale. Cette cohérence pourrait être celle de l Énergie de la cellule et des Organes internes. Je pense que plusieurs ponts sont possibles entre le fonctionnement énergétique de la cellule et des Organes internes chinois. C est pourquoi j ai voulu écrire ce livre pour partager avec vous mon expérience clinique de l intégration possible de la médecine nutritionnelle occidentale avec la médecine énergétique chinoise.

4 Chapitre I La physiologie de l immunité selon la médecine chinoise Une énergie immunitaire saine (Zheng Qi) est une guerre nécessaire adaptée à l énergie perverse (Xie Qi) A. Le concept global de l énergie-qi dans la pensée médicale chinoise I. Les grandes différences entre la pensée médicale chinoise et occidentale sur le concept d Énergie Le concept du Qi 氣 appartient à l Histoire de la pensée chinoise depuis l Antiquité jusqu à nos jours. La notion du Qi fait partie de la conscience collective du peuple chinois. Le Qi a influencé la philosophie et la civilisation chinoise depuis des millénaires, dans des domaines aussi divers et variés que la littérature, la musique, la calligraphie, les arts martiaux, les stratégies de la guerre et de la politique, l art de gouverner un pays, la morale, les codes de conduite en société et enfin la pensée médicale chinoise qui diffère de la pensée médicale occidentale scientifique en plusieurs points. 1. La pensée médicale chinoise est ronde et holistique Le Qi de l Homme circule inlassablement selon un rythme circadien alternant le jour et la nuit, dans un circuit fermé formé par les 12 Méridiens principaux Jing Luo 十 二 正 經 et les 8 Merveilleux Vaisseaux 奇 經 八 脈. Ces circuits sont comparés à des cours d eau jalonnés par des points de connexion d énergie qu on appelle les points d acupuncture les Xue 穴,

5 14 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes comparés à des «trous physiologiques» dans lesquels l énergie change d aspect et de fonction. L Homme est né entre Ciel 天 et Terre 地, il est considéré comme un modèle réduit de l Univers, le microcosme. Le Qi de l Homme conditionnera sa bonne santé ou sa maladie, et la qualité de son Qi conditionnera ses capacités d adaptation aux variations de l énergie de l Univers, le macrocosme. Ainsi l énergie du Ciel et de la Terre pénètre à l intérieur de l Homme par les doigts et par les orteils au niveau de certains points d acupuncture. Ces points d acupuncture sont comparables à des points d énergie situés le long du trajet des 12 Méridiens (les 6 Méridiens Yin et les 6 Méridiens Yang) dont l ensemble dessine une cartographie du cheminement de l énergie vitale, Zheng Qi 正 氣 dans le corps humain tout entier. La fonction énergétique du point d acupuncture dépend de sa position par rapport au sens de circulation du Qi dans le Méridien concerné. Imaginez un homme debout, les jambes écartées et les bras levés en V vers le ciel. C est un modèle de Méridien ouvert, communiquant avec le Ciel et la Terre. Pour les 3 Méridiens Yin de la Main 手 三 陰 經 qui sont les Méridiens du Poumon, du Maître-Cœur, et du Cœur, l énergie du Ciel pénètre par les doigts pour aller se concentrer dans le thorax. De même, pour les 3 Méridiens Yin du Pied 足 三 陰 經 qui sont les Méridiens de la Rate, des Reins et du Foie, l énergie de la Terre pénètre par les orteils pour aller s accumuler dans le thorax également. Dans les 6 Méridiens Yin de la main et des pieds, le Qi circule de l extérieur vers l intérieur, dans le sens centripète, depuis les doigts ou les orteils vers la poitrine. Pour les 3 Méridiens Yang de la Main 手 三 陽 經 qui sont les Méridiens du Gros Intestin, du Triple Réchauffeur, et de l Intestin Grêle, l énergie du Ciel pénètre par les doigts pour remonter vers la tête. Pour les 3 Méridiens Yang du Pied 足 三 陽 經 qui sont les Méridiens de l Estomac, de la Vésicule Biliaire, de la Vessie, l énergie de la Terre pénètre par les orteils pour remonter jusqu à la tête. Donc le Qi dans les 6 Méridiens Yang circule dans le sens extérieur vers l extérieur, dans le sens centrifuge depuis les doigts ou les orteils vers la tête. Ainsi selon ce modèle de Méridien ouvert, chacun des 12 Méridiens principaux porte à leurs extrémités 5 points d acupuncture appelés les points Shu des membres 輸 穴, 5 x 12 = 60 points Shu. Les points Shu des membres sont situés entre les doigts et le coude pour les 6 Méridiens de la Main, entre les orteils et les genoux pour les 6 Méridiens du Pied. Les 5 points Shu des membres sont porteurs d une énergie particulière car ils sont les premiers lieux de réception de l énergie cosmique venant du Ciel et de la Terre. Le Qi cosmique qui s y dépose est comparé à des points d écoulement de l eau.

6 Introduction 15 Les points Puits-Jing distal 井 穴 sont situés au niveau des extrémités des doigts et des orteils, ce sont des points de pénétration et de plénitude de l énergie provenant du Ciel et de la Terre. Ces points sont très puissants, ils sont utilisés pour traiter les maladies mentales sévères. Le puits peut être symboliquement comparé au point de la naissance de l eau, ce point puits Jing distal est petit mais à l intérieur de lui s est accumulée l énergie puissante de l Univers. Ensuite le Qi arrive au point Source-Rong 榮 穴. Rong signifie «sourdre» comme l eau qui continue à jaillir doucement d un puits. Dans le point source, le Qi reste encore puissant, c est pourquoi il est utilisé pour traiter les maladies fébriles. Quand le Qi arrive au point Ruisseau-Shu 輸 穴, l énergie devient déjà plus tranquille, le Qi coule comme un ruisseau. Il est utilisé pour traiter les maladies rhumatismales. Ici Shu veut dire couler comme un ruisseau! Puis le Qi parvient au point rivière-jing proximal 經 穴, le volume de l énergie est abondant et sa circulation est devenue harmonieuse et stable comme l eau de la rivière. Le point Jing proximal est souvent utilisé en harmonisation pour traiter les maladies respiratoires, du nez et de la gorge (asthme, pharyngite, laryngite). Enfin le Qi des 12 Méridiens 十 二 正 經 arrive à sa destination finale pour se jeter dans la mer au point mer-he 合. Ils sont utilisés pour traiter les déséquilibres énergétiques au niveau des Entrailles particulièrement dans les maladies gastro-intestinales. Sur ces cours d eau symbolisant les 12 Méridiens Principaux 十 二 正 經, naviguent des bateaux qui eux transportent les 4 substances vitales nutritives qui sont le Jing-Essence vitale 精, le sang-xue 血, les liquides organiques Jin Ye 津 液, le Qi 氣. Les bateaux à l aller s arrêteront à chaque port représenté par les points d acupuncture pour décharger leurs substances nutritives, qui seront ensuite distribuées en profondeur vers les 5 Organes et les 6 Entrailles 五 臟 六 腑 grâce au réseau de ramifications des Méridiens Secondaires. En effet, la régulation de la navigation et de la circulation du Qi-énergie de la Vie dépend de l équilibre entre les deux types d énergie provenant de l Univers, dont l une est de nature Yin, c est l énergie de la Terre et l autre de nature Yang, c est l énergie du Ciel. Ces deux énergies Yin et Yang sont des jumelles, elles travaillent inlassablement en synergie, même si elles apparaissent au premier abord comme antagonistes, elles sont en réalité complémentaires, se soutenant l une l autre pour maintenir l ultime équilibre nécessaire à la santé optimale et à l harmonie du Corps et de l Esprit. En profondeur, les 5 Organes énergétiques internes eux-mêmes sont des lieux de production et de transformation du Qi-Energie, qui sera à son tour capable de produire et de transformer les 4 substances vitales en d autres substances nutritives nécessaires à la Vie. De nouveau chargées

7 16 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes sur les bateaux-retour voguant au fil de l eau des 12 Méridiens Principaux, ces substances nutritives seront destinées à nourrir à distance les tissus, les organes des sens, les 9 orifices, les os, les muscles, les tendons, les vaisseaux sanguins. Ainsi le système des Méridiens et de leurs Ramifications connecté avec le système des 5 Organes Zang 五 臟 et des 6 Entrailles Fu 六 腑 permet de relier la surface avec la profondeur, le haut avec le bas, la droite avec la gauche, réalisant une unité fonctionnelle qui sera le support de la représentation globale du corps humain et de sa physiologie. La globalité met ainsi en relation la racine énergétique du patient qui est son écosystème, avec les branches des maladies qui sont les manifestations cliniques visibles. Le terrain énergétique optimal spécifique à chacun de nous est la racine de notre bonne santé. Ce terrain dépendra du bon fonctionnement de nos 5 Organes 五 臟 énergétiques internes (Foie, Cœur-Péricarde, Rate, Poumon et Reins), de nos 6 Entrailles 六 腑 internes (Vésicule Biliaire, Intestin Grêle, Triple Réchauffeur, Estomac, Gros Intestin et Vessie), et des 12 Méridiens Principaux qui sont reliés à eux. Tandis que les manifestations cliniques visibles sont les «branches» de la maladie. Ainsi l observation des symptômes et des signes cliniques présents au niveau du trajet d un Méridien donné comme la douleur ou bien des modifications apparues au niveau d une zone corporelle, qui est «gouvernée» par un Organe interne, nous permettra de faire le diagnostic du mauvais fonctionnement des Organes internes et/ou des Méridiens correspondant. La médecine chinoise parle d une correspondance «fonctionnelle» entre les Méridiens, les Organes, les Entrailles et les symptômes cliniques. Par exemple, un jour un patient de 80 ans vient me consulter pour un zona très douloureux apparu sur sa tempe gauche, suite à l explosion d une violente colère et après une nuit d insomnie agitée de cauchemars. Le territoire cutané atteint correspond au trajet du Méridien de la Vésicule Biliaire, le zona est l expression du Feu du Foie. La colère est un sentiment puissamment destructeur, elle est la manifestation du Qi exubérant du Foie. Vu par la médecine chinoise, il existe une cohérence entre une lésion cutanée (le zona) et un système global, ici la colère et l énergie Yang du Feu du Foie qui s est manifestée sur le Méridien de l Entraille couplée avec le Foie, le Méridien de la Vésicule Biliaire. À la différence de la médecine chinoise, la médecine occidentale parle d une correspondance anatomique, entre une lésion cutanée et un microbe, par exemple le virus du zona, cousin germain du virus de l herpès, qui se manifestent tous les deux par des vésicules localisées dans le territoire cutané correspondant au nerf atteint. La cohérence occidentale est basée sur le visible qui relie le virus responsable à la maladie à la lésion

8 Introduction 17 cutanée. La cohérence chinoise est basée sur l invisible qui est capable de relier l émotion (la colère), le terrain énergétique (le patient lui-même) et le blocage de la circulation de l énergie dans le circuit complexe des Méridiens. Cette globalité de l invisible est devenue visible, quand elle est devenue accessible à l analyse clinique grâce au concept incontournable de l Énergie, le Qi. Ainsi, la pensée médicale chinoise est ronde, globale, holistique. Elle est synthétique car elle envisage la santé de l Homme dans sa totalité indivisible, intégrée dans une vision de terrain énergétique spécifique à chaque patient, une vision connectée à l énergie de l Univers. C est une médecine plus «fonctionnelle» que lésionnelle. Dans la pensée médicale chinoise, il n est nul besoin de prouver pour accepter les phénomènes naturels de l Univers, pour concevoir les phénomènes énergétiques à l intérieur du microcosme de l être humain. La philosophie chinoise est une pensée ronde qui accepte facilement le paradoxe des contraires dans le cycle du changement, le cycle éternel de l impermanence. La médecine chinoise fonctionne comme un réseau d informations. La fluidité du réseau dépend de l équilibre entre les sources de production des 4 substances vitales (le Qi-Energie, le sang, les liquides organiques et l Essence vitale-jing) que sont les 5 Organes et les 6 Entrailles et du réseau de distribution que sont les Méridiens. La bonne santé est le signe de la bonne fluidité de ce système énergétique. La mauvaise santé résulte de l obstruction de ce réseau. Les émotions, considérées en médecine chinoise comme une forme raffinée du Qi sont capables de rendre ce réseau plus fluide lorsqu il s agit des sentiments aussi beaux que l amour, la compassion, la passion pour la connaissance Le réseau d énergie peut être entravé par les émotions négatives comme la colère, la rumination mentale, la culpabilité, le chagrin, la peur, la frayeur, le désir de vengeance, la jalousie ou la cupidité. 2. La pensée médicale occidentale est linéaire et analytique Elle est orientée vers un but bien précis, elle est basée sur des hypothèses scientifiques, elle n accepte que les évidences apportées par les preuves scientifiques de la réalité d un phénomène (evidence based medicine), par exemple trouver et prouver la présence des micro-organismes dans une infection. C est une pensée analytique qui découpe les systèmes physiologiques en mille petits morceaux, en descendant de la surface que sont les manifestations cliniques de la maladie vers la profondeur qui est la lésion cachée dans la cellule, les tissus ou les organes anatomiques. La médecine scientifique occidentale doit «prouver pour approuver», il faut trouver la lésion responsable de la maladie pour confirmer qu elle existe. Le système de régulation physiologique de la médecine occidentale est également un «système d informations» dont le support des messages

9 18 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes passe par les molécules que sont les hormones, les récepteurs membranaires, les neuromédiateurs, les transporteurs d électrons, les enzymes qui sont «les moteurs énergétiques» des réactions biochimiques et métaboliques, les microcourants électriques parcourant les neurones comme les influx nerveux, les mouvements des ions sodium Na+ et potassium K+. La médecine scientifique occidentale s occupe plus de la maladie que du terrain du malade. C est une médecine «lésionnelle» plus que fonctionnelle. 3. Quel est le point commun entre ces deux systèmes de pensée? C est l Énergie qui est le support d un réseau d informations. La médecine chinoise et la médecine occidentale comprennent les phénomènes de la Vie, de la bonne santé et de la maladie de la même façon même si elles ne parlent pas le même langage. Le seul dénominateur commun entre le langage chinois et le langage scientifique, est bien celui de l Énergie. L énergie quantique si en vogue de nos jours n est rien d autre que la traduction de l équilibre Yin Yang entre le noyau de l atome qui est stable et de nature Yin et l énergie des électrons qui est mobile et de nature Yang. En médecine occidentale, on définit l énergie en fonction du type de manifestations visibles qu elle procure, par exemple l énergie enzymatique qui transforme les protéines en acides aminés, la production et la mise en réserve de l énergie grâce aux réactions d oxydation et de réduction du glucose et sa distribution au niveau de la cellule sous forme d ATP. Les exemples scientifiques et biochimiques sont innombrables, il serait impossible de les développer ici de manièr exhaustive. Un autre exemple, l énergie des émotions en médecine chinoise est produite par le Qi des 5 Organes énergétiques internes et elle circule dans les 12 Méridiens principaux. Tandis qu en médecine occidentale, les émotions sont transportées par les neuromédiateurs de la pensée que sont la sérotonine et la mélatonine de nature Yin sédative, l adrénaline et la dopamine, deux molécules de nature Yang stimulante. La sécrétion de ces «molécules de l émotion» permet l expression de nos pensées et la manifestation de nos sentiments, la régulation de leur sécrétion permet notre capacité d adaptation au stress. Et cette régulation passe par la coordination entre le cerveau (le cortex et l hypothalamus) et un réseau neurologique de régulation des informations qui est l axe hypothalamohypophysaire et surrénalien (AHHS) ainsi que le système neurovégétatif, orthosympathique globalement Yang et parasympathique globalement Yin. Ce système est un exemple de plus de la régulation Yin Yang appliquée à la physiologie occidentale par analogie, le réseau neurovégétatif pourrait correspondre au réseau des Méridiens, tandis que l hypothalamus et l hypophyse, lieu de régulation des émotions et des fonctions vitales

10 Introduction 19 nécessaires à la survie pourraient être assimilés à la fonction énergétique des 5 Organes internes. II. L Histoire de l énergie-qi en Chine 1. La naissance du concept du Qi dans la vision des philosophes chinois La civilisation chinoise a une histoire vieille de 5000 ans voire de 8000 ans selon certaines études historiques récentes. «L Univers et l Homme sont intimement liés. Le concept du Qi est profondément ancré dans la pensée et dans la culture chinoise. Les grands maîtres spirituels chinois se sont inspirés de l Univers pour élaborer une philosophie de vie remplie d une sagesse millénaire. D ailleurs philosophie signifie amour de la sagesse 1.» La pensée chinoise est une pensée holistique, analogique et binaire. Elle découle de l observation de l Univers, de l analyse des relations entre les êtres humains et les phénomènes naturels. Elle met en évidence les correspondances et les influences entre les fluctuations de l énergie de l Univers et l énergie de l Homme, créant ainsi un système de classification et de comparaison binaire, qui est le concept du Yin et du Yang. «Le cosmos est conçu comme un tout en autoproduction permanente et en autorégulation parfaite 2.» Selon les philosophes chinois, la naissance de l Univers a fortement influencé la naissance des êtres humains. La théorie du Qi unique, qui est responsable de la naissance de l Univers a été pour la première fois évoquée par Yin Yun durant la période des Royaumes Combattants ( avant J.-C.). Il a été le premier philosophe à affirmer que le Qi était à la base de toute existence matérielle. C est pourquoi il l a appelé le Yuan Qi 原 氣, l Énergie originelle. Au cours de l évolution de la pensée chinoise dans l Histoire, le Yuan Qi a pris successivement plusieurs noms : dans le livre de Lao Zi 老 子, le Dao De Jing 道 德 經, le Qi originel correspond au Dao 道. Dans les Annales du Printemps et de l Automne, le Yuan Qi devient le Tai Yi 太 乙, le Grand Un. Dans le Classique des Changements, le Yi Jing 易 經, l Énergie Originelle est appelée le Tai Ji 太 極, l Ultime Limite, le Faîte Suprême. Tous ces termes, le Dao, le Tai Yi, et le Tai Ji sont tous synonymes, ils parlent tous de la même Énergie originelle qui a permis la naissance du Ciel et de la Terre puis des Dix-Mille que sont les êtres humains. 1. Manola Souvanlasy Abhay, La Médecine énergétique chinoise des organes internes intégrée à la médecine fonctionnelle occidentale. Un pont entre Orient et Occident, Dangles, 2010, p Élisabeth Rochat de la Vallée, Les 101 notions-clés de la médecine chinoise, Guy Trédaniel, 2009, p. XI.

11 20 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes «L Énergie originelle, Yuan Qi couvre le Ciel et porte la Terre, elle s étend dans toutes les 4 directions, elle atteint les 8 extrémités. Elle est tellement vaste qu elle ne peut pas être mesurée. Elle remplit le Ciel et la Terre, et elle n a pas de forme. L Univers vient de la transformation du chaos en un monde ordonné 1.» Le Huainan Zi décrit le modèle de l existence de l Univers en ces termes : «Le Dao commence par le Vide originel qui donne naissance au Qi Originel. Le Qi donne naissance au Ciel et à la Terre. Les essences du Ciel et de la Terre produisent le Yin et le Yang. La concentration des essences deviennent les 4 saisons. La distribution des essences du Ciel et de la Terre devient les Dix-Mille Êtres 2.» 2. L histoire de l idéogramme du Qi, son évolution et ses significations Comme nous pouvons le comprendre, le concept du Qi est aussi vaste et aussi profond que l Histoire de la pensée chinoise. «Le Qi de l Univers est tellement vaste qu il n a pas de dehors, si petit qu il n a pas de dedans, si grand qu il n a pas de dessus, si profond qu il n a pas de bas. Mais le Qi de l Univers crée le Ciel et la Terre, il transforme les Dix-Mille Êtres. Le Qi est la source de la création de la Vie. Le Qi est la manifestation du Dao 道, il est la vertu du Dao qui est le De 德. Ce Qi est à la fois la racine et la fonction qui permettent la connexion entre les êtres humains avec la Nature. Toute forme de vie dépend du Qi : la force du Qi conditionne la naissance, la croissance et les transformations de la vie, la vieillesse et la maladie sont la déperdition du Qi, la mort c est l épuisement du Qi 3.» L origine du mot Qi est donc mystérieuse, ses significations ont des facettes multiples et variées. La complexité du mot Qi réside dans sa définition et dans sa traduction multiple. Sa compréhension reste floue et aléatoire pour un esprit occidental cartésien, carré comme le nôtre! En Occident, la traduction du mot Qi communément acceptée est l Énergie, le Souffle Primordial, synonyme de puissance vitale ou de force de vie. Les premiers pictogrammes du mot Qi étaient gravés sur les pierres, les murs des temples, les carapaces de tortues, les os ou bien encore ils étaient calligraphiés sur les feuilles de papiers de riz ou sur les tissus de soie. En observant les phénomènes naturels, les philosophes, les penseurs et les écrivains chinois ont assimilé l image du Qi à un brouillard ou à de la vapeur d eau s élevant vers le Ciel pour former des nuages. Le concept du Qi prit ainsi forme dans l imaginaire des chinois. Le Qi est une matière fluide, volatile et légère qui s élève vers des puissances divines comme une 1. Zhuang Yu Huan, Ken Rose, A Brief History of Qi Universal, Churchill Livingston, 2001, p Ibid. 3. Ibid. p. 16.

12 Introduction 21 prière. La chaleur de la Terre fait évaporer l humidité qui se transformera en vapeur d eau. Puis cette vapeur remonte vers les montagnes pour devenir nuages. Sous l effet du froid, les nuages vont se condenser en pluie qui retombera de nouveau sur la Terre pour l humidifier. Ainsi s est naturellement installé un cycle de transformation du Qi qui relie le Qi du Ciel en haut et celui de la Terre en bas, pour nourrir la vie des Dix-Mille Êtres vivant entre Ciel et Terre. Les phénomènes naturels sont les manifestations visibles de la transformation successive du Qi depuis sa forme Yang la plus légère (la vapeur d eau), en passant par la forme intermédiaire à la fois Yin et Yang (les nuages), jusqu à la forme Yin condensée (la pluie). La notion du Qi s est approfondie avec le temps et avec la maturité de la pensée. Le Qi signifie également la respiration Xi 吸, une alternance d inspirations et d expirations qui conditionne le souffle de la vie. En chinois il y a beaucoup d homophone, c est-à-dire des mots qui possèdent des sons proches mais qui ne s écrivent pas de la même manière, comme Xi qui signifie aussi «donner du riz» donc par extension «nourrir». De fil en aiguille la pensée chinoise va se métamorphoser, ainsi le radical Mi 米 qui signifie «le riz» va s ajouter au-dessous du radical de nuage pour aboutir au caractère définitif du Qi tel qu on le connaît actuellement. L évolution de l écriture de l idéogramme du Qi traduit bien l évolution de la pensée chinoise au cours des siècles d histoire et d observation de l Univers. Résumons ces différentes étapes par quelques exercices d écriture chinoise : Nuage 气 respiration 吸 donner du riz Chi, 吃 manger riz + nuage = Qi-énergie 氣 1 Ainsi progressivement se dessine les relations très proches entre le Qi et la nutrition, entre l énergie symbolisée par l image du nuage et la matière symbolisée par le grain de riz. Par extension, il existe un autre homophone du Qi qui est Chi 吃 qui veut dire manger. L idéogramme définitif du Qi symbolise bien que «le Qi peut revêtir deux aspects : l aspect Yang, immatériel comme la vapeur d eau, et l autre aspect Yin plus condensé comme le grain de riz. Le Qi est donc une substance très subtile, comme la vapeur, élaborée à partir d une substance plus grossière comme le riz. Ainsi, l Énergie, le Qi dérive de la transformation de la Matière Jing 精. Et la Matière est une forme de mise en réserve de l Énergie. L Énergie et la Matière sont les deux fondements Yin et Yang de la Vie 2.» 1. Ibid., p Manola Souvanlasy Abhay, op. cit., p. 10.

13 22 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes 3. Le Sage Lao Zi et la philosophie du Dao 3.1 Lao Zi, qui est-il vraiment? «Les grands penseurs, les érudits de la Chine ancienne ont cherché dans la Nature la source de leur philosophie en observant, en analysant les phénomènes naturels. Les Chinois ont le sentiment intime d appartenir à l unité de l Univers. Cette unité est régie par l existence d un ordre universel, appelée le Dao, une force cosmique qui gouverne l harmonie entre les êtres et les choses 1.» Lao Zi 老 子, le fondateur mythique de la philosophie du Dao qui deviendra le taoïsme, serait né en 571 avant J.-C. La légende raconte qu il serait né avec la barbe et les cheveux tout blancs, des oreilles aux lobes très longs, signe de sagesse. C est pourquoi Lao Zi signifie également «le vieil enfant». Mais l idéogramme vieux, Lao 老 a toujours eu le sens populaire d «honorable», marquant de ce point de vue un signe de respect et de politesse. Quant à Zi 子, il signifie enfant, fils. Dans la tradition chinoise, le caractère Zi a également un autre sens historique : quand une personne est parvenue à la maîtrise de son art, elle deviendra le Maître et elle recevra du Prince ou de l Empereur l ultime récompense honorifique de s appeler le fils de Ainsi Lao Zi portera diverses significations : soit honorable Lao 老, Maître Zi 子 ou plus communément le "Vieil enfant" 2.» Lao Zi était un Maître spirituel solitaire et mystérieux. Il appartient autant à l Histoire qu à la légende. Il est considéré comme le père fondateur du taoïsme. Il aurait vécu, au VI e siècle avant J.-C., contemporain de Confucius qui le reconnaît comme un maître extraordinaire. Un jour Confucius vint le trouver pour approfondir davantage son enseignement sur les rites. Ils eurent un échange très fructueux, puis Confucius impressionné aurait dit en conclusion : «Lao Zi est comme un dragon!» Le dragon est le symbole de la puissance magique et de la prospérité dans la culture chinoise. Mais certains historiens et chercheurs modernes restent sceptiques sur l existence historique de Lao Zi, estimant qu il serait plutôt un personnage fictif, légendaire qui n aurait jamais existé du point de vue historique. Peu importe que Lao Zi soit une figure légendaire ou historique, pour nous médecins chinois, la seule certitude reste l héritage de la philosophie du Dao qui a profondément influencé durant des millénaires, aussi bien la pensée médicale chinoise que les pratiques taoïstes pour préserver la santé et l art de cultiver la longévité. Le secret de la bonne santé est de 1. Ibid., p Cyrille Javary, La Souplesse du dragon, Albin Michel, 2014.

14 Introduction 23 savoir rester en harmonie avec le rythme de la nature, c est-à-dire avec les fluctuations du Dao qui «tourne sans faute et sans usure 1.» «La Nature renaissant à chaque printemps, toujours aussi fraîche sans porter les marques comme les humains, d un an de plus, étant elle-même l exemple parfait de la longue vie. Vivre est un but suprême. La vie est un nectar offert à chaque être vivant que tout chinois désire boire jusqu à la dernière goutte. Un vieillard est honorable parce qu il n est pas mort jeune, parce qu il a su jour après jour, ménager le lot de vie qui lui avait été attribué par le Ciel. À chacun de prendre la Nature comme professeur, disent les taoïstes, à chaque échéance de sa vie. Du nom même de Lao Zi : Faire que ce qui est devenu vieux et sec, Lao 老, redevienne jeune comme l enfant Zi 子 2.» 3.2 Le concept du Dao, la naissance de l Univers et des Dix-Mille Êtres nés entre Ciel et Terre «Le Dao symbolise la force cosmique universelle, grande créatrice du Ciel, de la Terre et de l Homme. Le Dao est donc cette énergie universelle qui s appelle l Énergie originelle, Yuan Qi 原 氣. Elle est la puissance créatrice qui donne forme à tous les êtres et à toutes les choses de l Univers, grâce à ses mouvements et à ses transformations. Le Dao est donc éternel, invisible, non manifesté, indifférencié. Le Dao est le Tout, le Grand Un, l unité Unique. Le Dao est immuable, il dépasse la dimension de l espace et du temps du monde manifesté. Le Dao est le Vide Originel non manifesté qui contient en lui le potentiel de se transformer en un monde manifesté qui est le Ciel en haut, la Terre en bas. De la fusion entre les énergies du Ciel et de la Terre vont naître les Dix-Mille Êtres, c est-à-dire les êtres vivants. Ainsi le Dao non manifesté est d abord Un, puis le grand Un se différencie en Deux qui est le Ciel et la Terre, qui vont fusionner pour donner Trois, la descendance de l Univers que sont les Dix-Mille Êtres. Le Dao est donc l ancêtre suprême d une histoire d amour grandiose entre les énergies du Ciel et de la Terre. Dans le monde manifesté, le Ciel Yang représente le Temps, la Terre Yin représente l Espace 3.» Ainsi la naissance de l Univers et des êtres vivants provient de la transformation de ce Qi originel, le Yuan Qi 原 氣, à partir du Dao qui n est en fait que la Vacuité originelle, encore non manifestée car elle n était qu un état de chaos. Alors le Yuan Qi se manifestera sous deux formes : la forme Yin Yuan Qi 陰 原 氣 qui sera la manifestation de la Terre et la forme Yang Yuan Qi 陽 原 氣 qui sera la manifestation du Ciel. «En fait, Le Yuan Qi n est que la manifestation visible du Grand Vide non manifesté qui est 1. Lao Tseu, Tao Te King, trad. Claude Larre sj, Desclée de Brouwer, Cyrille Javary, op. cit. 3. Manola Souvanlasy, op. cit., p. 3.

15 24 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes le Dao. Le Qi du Yin et le Qi du Yang remplissent ce grand Vide Originel. Il n y a rien dehors, il n y a pas d espace entre les deux. L apparence du Ciel et la forme de la Terre sont tous les deux inclus dans les frontières infinies du Dao. Les transformations du Qi du Ciel et de la Terre circulent sans s arrêter pour entretenir la vie perpétuelle. C est ainsi que la vie des Dix- Mille Êtres est née et qu elle continue de grandir. La naissance, l existence, la transformation, la disparition de toute chose surviennent sous le contrôle du Yuan Qi 1.» «Quand le Ciel et la Terre mélangent leur Qi, les Dix-Mille Êtres sont nés. Le Dao est la racine du Qi Originel, le Qi est la fonction du Dao. Le monde n a pas de limite, ni de fin. Ce monde sans limite et sans fin est entretenu par les transformations incessantes du Grand Qi. Il ne peut y avoir rien d autre. C est la même chose pour la création du Ciel 2.» 3.3 La cosmologie chinoise parle ainsi des Trois Puissances (San Cai 三 才 ) que sont l Homme, le Ciel et la Terre DAO 道 Vide originel CHAOS YUAN QI Qi originel 原 氣 Yin Yuan Qi 陰 原 氣 Yang Yuan Qi 陽 原 氣 Terre 地 Espace Ciel 天 Temps Fusion du Yin et du Yang Naissance de l Univers Naissance des Dix-Mille Êtres vivants de l Univers 1. Zhuang Yu Huan, Ken Rose, op. cit., pp Ibid.

16 Chapitre I Classification Yin Yang des phénomènes naturels Les 5 saisons Le climat Luminosité La nature Yang Yin Printemps Été Intersaison Chaud et sec Chaud et humide Climat tropical La canicule Le jour L aurore La lumière Automne Hiver Froid et sec Froid et humide Humidité Sécheresse La nuit Le crépuscule L ombre Les astres Le soleil La lune 4 points cardinaux Est Sud Centre Catastrophes naturelles Tornade Typhon Tremblement de terre Tempête de sable Ouest Nord Inondation Tsunami Glissement de terrain Neige, pluie Paysages Colline Montagne Ruisseau, rivière, fleuve, mer Les plaines Les grottes 4.5 Classification Yin Yang chez l Homme L Homme Yang Yin Énergie et matière Yang, Énergie-Qi Yin, Matière Jing-Essence vitale Formes de Qi Activités physiologiques Yang Yuan Qi Yang Zheng Qi (énergie droite) Qing Qi (Qi de l air inspiré) Wei Qi (Qi défensif) Activer, mobiliser, réchauffer, défendre, astreindre, contenir, transformer Yin Yuan Qi Yin Zheng Qi (énergie droite) Gu Qi (Qi des aliments) Ying Qi (Qi nourricier) Procréer, préserver, nourrir, humidifier, mûrir, mettre en réserve

17 30 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes L Homme Yang Yin Les 4 Substances Qi Jing-Essence vitale sang liquides organiques-jin Ye Les 3 Trésors Les 5 Zang-Organes internes (Yin) Les 6 Fu-Entrailles (Yang) Les zones du corps Les fonctions métaboliques occidentales Les 6 Énergies perverses climatiques Qi Shen-Esprit Vésicule Biliaire, Intestin Grèle, Gros Intestin, Triple Réchauffeur, Estomac, Vessie Haut du corps, partie externe, face postérieure, dos, peau, pores, poils Catabolisme, oxydation, hyperthermie, acidose Chaleur de l été, chaleurhumidité, canicule, ventchaleur, sécheresse Les 12 Méridiens réguliers Les 6 Méridiens Yang : Vésicule Biliaire, Intestin Grèle, Gros Intestin, Triple Réchauffeur, Estomac, Vessie Les 8 Méridiens extraordinaires Les Émotions Du Mai Dai Mai Yang Qiao Mai Yang Wei Mai Colère, joie excessive, excès maniaques, jalousie, avidité Jing-Essence vitale Foie, Cœur, Poumons, Maître-Cœur, Rate, Reins Bas du corps, partie interne, face antérieure, ventre, ongles, os, tendons, vaisseaux sanguins, organes sensoriels Anabolisme, réduction, hypothermie, alcalose Froid de l hiver, froidhumidité, froid pervers, vent froid, vent-humidité Les 6 Méridiens Yin : Foie, Cœur, Poumons, Maître-Cœur, Rate, Reins Ren Mai Chong Mai Yin Qiao Mai Yin Wei Mai Rumination mentale, tristesse, chagrin, peur, frayeur, culpabilité, frustration, haine

18 Conclusion Comprendre la maladie immunitaire ouvre les voies de la guérison : comment reconstruire la paix après la guerre Nous venons de faire ensemble un voyage au cœur des systèmes de défense immunitaire énergétique chinois et cellulaire occidental. À travers ce livre, j ai voulu partager avec vous, mes chers lecteurs, la passion qui m a conduit vers la découverte du pont qu il est possible de faire entre la médecine énergétique chinoise et la médecine scientifique occidentale. Une passion ancrée dans mes recherches médicales fondamentales et dans mon expérience clinique quotidienne. Nous vivons actuellement dans un monde d opposition systématique des contraires qui est source de conflits, de jugements et d intolérance. Bien souvent la médecine chinoise est jugée ésotérique par la toute-puissance scientifique occidentale parce que la philosophie du Dao appliquée à la médecine et à la santé de l Homme, est très souvent méconnue donc mal reconnue à sa juste valeur. Et pourtant la médecine chinoise est une alliée de poids pour la médecine occidentale dans le diagnostic et le traitement du terrain énergétique, émotionnel et métabolique favorable à l éclosion de l inflammation chronique qui fait le lit des désordres immunitaires et des maladies auto-immunes dont parle mon livre. Le grand public (les patients actuels ou en devenir) est en grande demande d informations, les malades sont en quête de réponse à leurs questionnements, ils désirent mieux comprendre leurs maladies pour mieux les appréhender dans leur globalité. Ils sont remplis de doutes à propos des effets secondaires des médicaments chimiques parfois invalidants, c est pourquoi ils désirent mieux connaître la médecine chinoise, apprendre à choisir une autre médecine, la médecine alternative et complémentaire susceptible de répondre au mieux à leur problème de santé, à leur mieux-être au présent, voire à leur bien-être au futur

19 378 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes I. Les différences entre la pensée énergétique chinoise et la pensée scientifique occidentale Nous l avons vu, la pensée énergétique chinoise est une pensée ronde, globale, holistique, analogique, symbolique, basée sur une expérience clinique millénaire. Elle parle de la cohérence de l invisible qui relie le terrain énergétique du malade à la maladie, au système des 12 Méridiens, aux 365 points d acupuncture, aux 5 Organes énergétiques internes couplés à leurs 6 Entrailles. La médecine chinoise est une médecine fonctionnelle. La cohérence chinoise basée sur l invisible est capable de relier l émotion (par exemple la colère) au terrain énergétique du patient lui-même et au blocage de la circulation de l énergie dans le circuit complexe des Méridiens. Cette «globalité de l invisible» devient visible, c est-à-dire accessible à l analyse clinique grâce au concept incontournable de l Énergie, le Qi. La médecine chinoise envisage la santé de l Homme vivant entre Ciel et Terre, dans sa totalité indivisible, intégrée dans une vision de terrain énergétique spécifique à chaque personne, une vision connectée à l énergie de l Univers. Dans la pensée médicale chinoise, il n est pas besoin de prouver pour accepter les phénomènes naturels de l Univers (le macrocosme) qui correspondent par analogie aux phénomènes énergétiques à l intérieur de l être humain (le microcosme). La philosophie médicale chinoise est une pensée ronde qui accepte facilement le paradoxe des contraires dans le cycle du changement, le cycle éternel de l impermanence. La médecine chinoise fonctionne comme un réseau d informations, c est une médecine fonctionnelle. Le support et la fluidité du réseau dépend essentiellement de l énergie-qi. Tandis que les sources de production du Qi sont les 5 Organes internes et leurs 6 Entrailles couplées, le réseau de distribution du Qi sont les 12 Méridiens principaux et leurs collatéraux. La bonne santé immunitaire dépend de la bonne fluidité de ce réseau énergétique. Les désordres immunitaires et les maladies auto-immunues sont les conséquences non seulement de l obstruction de ce réseau énergétique mais encore de l épuisement de la source de production de l Énergie vitale que sont les 5 Organes internes, mais aussi de la mauvaise élimination des déchets et des toxines par leurs 6 Entrailles couplées. Les émotions, considérées en médecine chinoise comme une «forme raffinée du Qi» sont capables de rendre ce réseau plus fluide quand il s agit de sentiments aussi beaux que l amour, la compassion, la passion pour la connaissance Le réseau d énergie peut être entravé par les émotions négatives comme la colère (Foie), la rumination mentale (Rate),

20 Conclusion 379 la culpabilité (Rate), le chagrin (Poumon), la peur et la frayeur (Reins), le désir de vengeance, la jalousie ou la cupidité (Foie et/ou Cœur). Au contraire, la pensée scientifique occidentale est une pensée carrée, linéaire, analytique basée sur l évidence, c est la logique du visible qui relie le microbe à la maladie, la cause à l effet. La médecine occidentale est une médecine lésionnelle, elle s occupe plus de la maladie que du terrain du malade. Il y a une correspondance anatomique entre une lésion cutanée (l effet) et un microbe (la cause). La médecine scientifique occidentale doit prouver pour approuver car elle n accepte que les évidences apportées par les preuves scientifiques pour accepter la réalité d un phénomène (evidence based medicine). C est une pensée linéaire, il faut d abord trouver la lésion responsable de la maladie avant de confirmer que cette maladie existe. Le système de régulation physiologique de la médecine occidentale est également un système d informations, à la seule différence que le support des messages passe par les molécules comme les hormones, les récepteurs membranaires, les neuromédiateurs, les transporteurs d électrons. La production d énergie se fait grâce à la transformation énergétique des molécules de la vie (glucose, acides aminés, acides gras) par les enzymes qui sont les moteurs énergétiques des diverses réactions biochimiques. Les réseaux de distribution des informations sont les microcourants électriques parcourant les neurones comme l influx nerveux, les mouvements des ions sodium Na+ et potassium K+ dans la pompe à sodium ATPase dépendante, productrice d énergie pour toutes nos cellules II. Quel est le point commun entre ces deux systèmes de pensée médicale? C est l Énergie, qui est le support du réseau d information comme l énergie quantique au cœur des électrons qui est portée et transportée par les molécules de la vie (le glucose, les acides aminés, les acides gras), comme l énergie vitale produite par les 5 Organes internes qui circule dans les 12 Méridiens et dans les vaisseaux collatéraux. Les deux médecines comprennent les phénomènes de la vie, de la santé et de la maladie immunitaire de la même façon, même si elles ne parlent pas la même langue! Langage analogique chinois versus langage scientifique occidental... mais les deux médecines communiquent grâce à un concept commun, qui est bien celui de l Énergie!

21 380 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes La cohérence de l invisible versus la logique du visible ; la racine énergétique et les branches symptomatiques des maladies immunitaires : Les Branches des maladies immunitaires Fatigue chronique, douleurs inflammatoires, mauvaise digestion et pas de mastication, alternance diarrhée constipation, mauvaise diététique Infections ORL et bronchites récidivantes, allergies, dermatose, fièvre inexpliquée, ganglions d apparition soudaine DIAGNOSTIC TRAITEMENT Stress oxydant, les 6 Feux énergétiques des 5 Organes internes, épuisement des Jing inné des Reins et acquis de la Rate Les Racines énergétiques du terrain immunitaire

22 Conclusion 381 Les maladies immunitaires sont consécutives à l inflammation chronique : Maladies auto-immunes Maladies modernes liées au stress et cancer Inflammation chronique Maladies immuno-allergiques Maladies de la déficience immunitaire acquise ou innée

23 382 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes L intégration du pont entre les deux médecines concernant les facteurs favorisant l éclosion de la maladie inflammatoire chronique. : COEUR Émotions Relation Corps Esprit le Qi des 5 Organes internes Stress mental, émotionnel Et mode de vie occidental Epigénétique La micronutrition influence le décodage des gènes Stress oxydant des cellules + Accumulation toxines FOIE VÉSICULE BILIAIRE Drainage Qi Dispersion Qi Détoxification enzymatique Inflammation chronique RATE ESTOMAC INTESTIN GRÊLE Digestion enzymatique Absorption intestinale Les 9 feux pathologiques des 5 Organes internes Code Génétique Stockage des informations dans l ADN REINS JING inné Gènes, ADN Effets énergétiques néfastes des médicaments chimiques

24 Table Avant-propos...5 Introduction...7 Histoire de l immunologie...7 Chapitre I La physiologie de l immunité selon la médecine chinoise...13 A. Le concept global de l énergie-qi dans la pensée médicale chinoise...13 I. Les grandes différences entre la pensée médicale chinoise et occidentale sur le concept d Énergie La pensée médicale chinoise est ronde et holistique La pensée médicale occidentale est linéaire et analytique Quel est le point commun entre ces deux systèmes de pensée?...18 II. L Histoire de l énergie-qi en Chine La naissance du concept du Qi dans la vision des philosophes chinois L histoire de l idéogramme du Qi, son évolution et ses significations Le Sage Lao Zi et la philosophie du Dao Lao Zi, qui est-il vraiment? Le concept du Dao, la naissance de l Univers et des Dix-Mille Êtres nés entre Ciel et Terre La cosmologie chinoise parle ainsi des Trois Puissances (San Cai 三 才 ) que sont l Homme, le Ciel et la Terre Le microcosme de l Homme et le macrocosme de l Univers Le concept du Yin et du Yang Les idéogrammes du Yin 陰 et du Yang 陽 Les termes du Yin et du Yang Comparaisons entre le Yin et le Yang de l Univers Classification Yin Yang des phénomènes naturels Classification Yin Yang chez l Homme Les transformations du Yin et du Yang, l origine des Ba Gua 八 卦, les 8 Trigrammes et les 64 Hexagrammes Les principes de régulation du Qi au sein de l Univers et du Qi de l Homme par le cycle des Cinq Éléments Le cycle des 5 Éléments et la régulation du Qi de l Univers Histoire du concept des 5 Éléments ou 5 Mouvements Wu Xing ( 五 行 ) Définition des 5 Mouvements ( 五 行 ) Les caractéristiques des 5 Mouvements...32

25 408 Désordres immunitaires et maladies auto-immunes Le Bois 木...32 Le Feu 火...33 La Terre 土...34 Le Métal 金...34 L Eau 水 La régulation de la transformation cyclique des énergies par les 5 Mouvements Le cycle Sheng est la relation d Engendrement Le cycle Ke est la relation de contrôle réciproque Les Correspondances entre la régulation du Qi l Univers et du Qi des 5 Organes et des 6 Entrailles Le Bois est l élément du Foie Organe qui est couplé à l Entraille Vésicule Biliaire Le Feu est l élément du Cœur Organe qui est couplé à l Entraille Intestin Grêle La Terre est l élément de la Rate Organe qui est couplée à l Entraille Estomac Le Métal est l élément du Poumon Organe qui est couplé à l Entraille Gros Intestin L Eau est l élément des Reins Organe qui est couplé à l Entraille-Vessie...45 B. Le concept de l immunité selon la médecine traditionnelle chinoise I. L Énergie-Qi immunitaire selon la médecine traditionnelle chinoise Le Qi, définition et fonctions physiologiques chez l Homme Les 5 fonctions physiologiques essentielles du Qi L activation Le réchauffement La défense, la protection Astringence, Contention Contention du sang Contention des liquides physiologiques de l organisme Contention de l Essence-Jing des Reins Contention de la communication entre le Qi des Reins et du Qi Poumon au cours de la Respiration Énergétique Contention du Qi des 4 Orifices Yin inférieurs Contention de la position des Organes et des Entrailles Transformation du Qi : la physiologie des Organes et des Entrailles assurent les 4 étapes de la transformation du Qi Relation entre le Qi et les Trois Trésors, San Bao 三 寶 Le Jing-Essence vitale, la réserve vitale 精 Le Shen-Esprit 神 Les différents aspects du Shen Par rapport à la médecine occidentale, à quoi correspond exactement le Shen? L art d entretenir la Vie Conclusions concernant les relations entre le Qi et les Trois Trésors Relation entre le Qi et le sang La production du sang La Moëlle osseuse Les aliments...61

26 Bibliographie L énergie nourricière Ying Qi Les liquides Jin Ye 津 液 Le sang est le carrefour de l immunité innée et acquise et la voie de transport de la défense et de la nutrition La circulation du sang, est gérée par le Cœur, les Poumons, le Foie et la Rate Le pont entre la médecine chinoise et la médecine occidentale Concernant les relations entre le Qi, le sang et les liquides : Concernant l aspect inné et acquis du sang Relation entre le Qi et Les liquides (Jin Ye) L idéogramme des liquides La production des liquides Les fonctions des liquides Jin Ye Humidification et nutrition du corps Production des liquides clairs du sang (le plasma, la lymphe) et lubrification des vaisseaux Harmonisation du Yin et du Yang La circulation et l évacuation des liquides Jin Ye Tableau comparatif entre liquides Jin et liquides Ye Le Qi est ainsi le pivot central de la transformation des 4 substances et des 3 Trésors Relation entre le Qi et le Jing Relation entre le Qi et le sang Relation entre le Qi et les liquides Jin Ye Relation entre le Qi, le sang et les liquides Jin Ye Relation entre le Qi, le sang et le Jing-essence vitale Relation entre le Qi, le Jing et les liquides Jin Ye Le Qi est le pivot central de transformation des 4 substances et des 3 Trésors Tableau des différents ponts entre la médecine chinoise et occidentale concernant les énergies immunitaires innées Tableaux des différents ponts entre la médecine chinoise et occidentale concernant les énergies immunitaires acquises...76 C. Les différentes formes d énergie impliquées dans l immunité selon la médecine traditionnelle chinoise...78 I. Les énergies innées et acquises impliquées dans l immunité...78 II. Le Zheng Qi et le Yuan Qi sont deux formes d énergie immunitaire innée La source de production du Yuan Qi Les fonctions physiologiques du Yuan Qi Rôle du Yuan Qi dans le déblayage du Triple Réchauffeur Le Yuan Qi stimule la transformation du Zong Qi en Zhen Qi Les voies de circulation du Yuan Qi...83 III. Les 6 formes de l énergie immunitaire acquise Le Gu Qi ou l énergie des aliments Production du Gu Qi Les fonctions physiologiques du Gu Qi...85

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