Le Cœur. Physiologie et physiopathologie en Médecine Traditionnelle Chinoise

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1 Cours du 14/12/12 DIU ET CAPACITE D ACUPUNCTURE NIMES Le Cœur Physiologie et physiopathologie en Médecine Traditionnelle Chinoise PHYSIOLOGIE Son nom : xin C est un organe, zang Son méridien est le Shao yin de main : shou shao yin. Anatomie traditionnelle : Le Cœur a la forme d'une fleur de lotus non éclose; à l'intérieur il y a 7 trous et 3 mai (plis, vaisseaux sanguins, poils); il contient 3 he de jing; il est à la hauteur de la 5 vertèbre. Il est décrit 5 liaisons entre le Cœur et chacun des autres organes, qui tous dépendent du Cœur.

2 Il se situe dans le réchauffeur supérieur, dans le foyer supérieur. Dans le cycle ke, il appartient au mouvement Feu de l'été. Le Su Wen 22 (SW22). «La mère est le Foie, le fils, la Rate. Le cœur domine le Poumon, et est dominé par le Rein». Son entraille associée biao li est l'intestin grêle (IG). Il est couplé à la vésicule biliaire (VB) dans la relation midi minuit. Dans la circulation énergétique son horaire est 11h 13h. Relation époux épouse avec le Poumon Sa saveur est l amer. Son expression est le rire. L organe des sens est la langue, en tant qu élocution. Sa manifestation est au teint. Le Cœur abrite le shen : l état du shen est dans le regard.

3 Sur le visage, c est le centre du front ou la racine du nez, le canthus interne et externe. Sur la langue : c est la pointe. Les tissus sont les vaisseaux sanguins. Le pouls du Cœur se situe au pouce en profondeur à gauche. Ses caractéristiques sont un pouls ample, légèrement superficiel. PHYSIOLOGIE Le double aspect du cœur (E R de la Vallée). En français lorsqu on dit qu on a mal au cœur, selon le contexte, on comprendra nausée, dégoût, compassion, chagrin d amour ou cardialgie. En chinois, tous les niveaux du cœur communiquent. L affectif et le mental, la psychologie et la physiologie, l intelligence et la spiritualité interagissent, leur somme me constitue, constitue mon cœur, une unité qui s exprime par de multiples aspects. Dans la théorie médicale, il y a 5 zang : cœur, poumon, rate foie, rein et 6 fu, c'est à dire 11 viscères. Pour l ajuster aux douze méridiens, une fonction viscérale se dédouble. Celle du Cœur, avec le Maitre Cœur. L élément Feu : Le Feu se distingue en Feu souverain et Feu ministre. Le feu qui entretient la vie, c est celui qui réchauffe, qui nourrit, comme le cœur, en tant que l organe représentant l élément feu, fait circuler le sang pour réchauffer et nourrir tout le corps. L été, la saison qui correspond à l élément Feu, est la période où cette fonction est à son apogée. Le Feu c est aussi les souffles qui s élèvent et s infiltrent en tous lieux, permettant propagation et déploiement. Le Cœur y correspond en commandant toutes les circulations vitales, les mai qui répandent régulièrement le sang et entretiennent la vie. Le cœur est positionné au milieu de la poitrine. Il ne s agit pas d un centre anatomique comme la rate. Il est centre comme la poutre faîtière d une maison est centrale tout en étant la plus haut placé. Il est le centre comme lieu ultime où tout converge et tout émane : perceptions, émotions, pensées, mental, spiritualité.

4 Il est ce qui polarise les différents composants des facultés sensitives et cognitives, il est le centre de la personne, de la vie personnelle comme le Faîte suprême. Le premier point du méridien du cœur a pour nom Jiquan : la source qui sourd du faîte. Chaque individu réalise sa destinée en étant en son cœur fidèle à sa dotation originelle. Quand l homme est dans sa position naturelle dans l univers, avec son cœur il fait face au sud. Le cœur occupant l emplacement du corps le plus exposé à la lumière céleste du soleil, le maximum de rayonnement lumineux et chaleureux en émane comme un soleil. «Le yang au sein de yang, c est le cœur» (su wen 4). On pourrait dire que le Feu qui opère (shu), qui agit dans la visibilité du sang et la perception de la chaleur est le Feu ministre, alors que le Feu qui éclaire, qui est rayonnement des esprits est le Feu souverain. «Le Cœur est l enracinement de la vie, les changements opérés par les esprits» (Su Wen 9). On parle d un autre feu dans l organisme, c est le Feu des Rein, Feu de Ming Men. Un Zang double : Cinq zang pour organiser l animation La représentation des douze viscères du corps humain au chapitre 8 du Su Wen reflète une idée de l organisation idéale du gouvernement avec les différents hauts fonctionnaires chacun en charge d un secteur de l administration, entretenant des relations d interdépendance à l intérieur d une hiérarchie précise, où tout est soumis au souverain. Dans le développement de la doctrine du Yin/Yang et Cinq Eléments, tout se trouve organisé par cinq, cosmiquement, socialement humainement. Le corps de l Homme, reflète en ses Cinq zang les Cinq éléments qui conduisent la vie de l univers. Ce qui importe, c est la synergie de l ensemble. L impulsion vitale est dirigée avec une autorité souveraine par le Cœur. Elle se répand dans cette étendue que nous appelons le corps et que la tradition classique appelle les Quatre membres. La vie cosmique s écoule et circule en nous sous les modalités associées et contrastées de sang (xue) et des souffles (qi). Le cœur est le centre de la distribution du sang par les souffles. En tant que tel, il représente l un des cinq aspects de l organisation vitale. Mais il est aussi l unité de toutes les fonctions organiques, le souverain de l être. Le seigneur et son acolyte. Le cœur souverain : «Le Cœur xin a la charge du Seigneur et du maître jun zhu, le resplendissement des Esprits shen ming en procède» (Su Wen 8).

5 La double face du Cœur est ici montrée : Il est le Seigneur sur lequel nul n ose lever les yeux. Caché au fond du palais, au centre du monde, sa présence et son autorité se font partout sentir et déterminent, en profondeur, la bonne ou la mauvaise fortune de tout le pays. Il est le Maître, capable de faire sentir le poids de sa présence et de son autorité par quelques manifestations choisies : il commande le sang, il commande les circulations vitales et la circulation régulière du sang. Les mai sont les circulations vitales et ce sont les pouls. C est la pulsation, la force et la régularité avec lesquelles le Cœur est capable de pulser le sang dans tout le corps par les voies de circulation. Le sang n est pas simplement un liquide qui nourrit et réchauffe, mais le vecteur porteur des esprits qui rendent capable de sensibilité, de perception, de connaissance. Les agents du cœur : Parlons de la poitrine : Le Milieu de la Poitrine (Dan zhong) est le lieu où se situe la Mer des souffles. «Danzhong est la mer des souffles» (Lingshu 33). C est le lieu d accumulation des souffles ancestraux. (zong qi). Cette mer des souffles dirige les souffles de tout le corps à partir des régions hautes du tronc où trône le Cœur avec son ministre d Etat, le Poumon. La mer des souffles est l union des souffles qui viennent directement du Ciel par la respiration et ceux qui viennent de la Terre par la transformation des aliments. Le rythme correct se perçoit à la régularité des battements du Cœur et de la respiration du Poumon ainsi que les circulations commandées depuis la poitrine et parcourant le corps. Le sang et les souffles ne sont pas séparés le sang dépend du cœur et les souffles du Poumon. Le Poumon n agit pas sur le sang, il n agit que sur les souffles qui le conduisent. Par contre les protections et connexions du Cœur agissent sur le sang. Danzhong et Xinbaoluo. Dans l expression «enveloppes protectrices et connexions propres au Cœur» (xin bao luo), on trouve le Maître du Cœur : les enveloppes sont pour la protection sur place et les connexions pour la communication, la circulation, la propagation au loin. Le Maître du Cœur est en relation biao li avec le Triple Réchauffeur, ils ont un nom mais pas de forme.

6 Un souverain doit être protégé de toute atteinte, mais aussi relié à ce qu il domine. On développe autour du Cœur une fonction de protection et de mise en relation : les enveloppes protectrices et les connexions propres au Cœur. Il ne s agit pas là d un sizième zang au sens propre, il s agit d une fonction. Cette fonction n est pas dissociable du Cœur. Les deux méridiens Shaoyin et Jueyin de main sont donc une double expression du Cœur et du sang qui se distribue à partir de lui. LE CŒUR EST LE GRAND MAÎTRE Cœur et esprits : «Le Cœur thésaurise les esprits»(suwen 23 et 62). «Le Cœur thésaurise les mai qui sont le logis des esprits (Lingshu 8)»(shen). Le Cœur (xin), c est la production du sang et sa circulation, c est le battement régulier qui témoigne de la vie. Mais c est aussi la vie affective, émotionnelle, intellectuelle, mentale, spirituelle, c est tout ce qui se fait en moi et par quoi j ai le sentiment d exister. Selon le LS8 le psychisme lié au Coeur est l intention. La «marche» du psychisme est expliqué comme suit au LS8: Le C qui s applique est à l origine du Yi (intention) Le Yi qui devient permanent, qui dure est à l origine du Zhi (vouloir) le Zhi change et on parle de Si (pensée), la pensée se déploie au loin et puissamment et on parle de Lü (projet), le Lü dispose de tous les êtres et on parle de Zhi (savoir faire) Le Shen en MTC a un aspect matériel, c'est un des 3 trésors (Shen, Qi, Jing).La base matérielle du Shen est le Sang. Note: Shen associé au Cœur, Hun au Foie, Po au Poumon, Si à la Rate, Zhi au Rein Le sang : «Tout ce qui est sang fait obédience au Cœur» (Su Wen 10). La substance sanguine s élabore au Réchauffeur Médian, avec le travail particulier de l Estomac et de la Rate pour reconstituer la richesse liquide du corps, c est le Cœur qui confère au sang sa qualité propre, perceptible à sa couleur rouge. Il est la douce chaleur de la vie, la présence aux esprits. Le sang donne la vie par son réchauffement, par ses principes nutritifs, par la présence des esprits ; il s infiltre et se répand dans tout l organisme, par les grandes artères comme par les capillaires les plus infimes.

7 «Nutrition et défense sont des essences souffles (jing qi) alors que le sang consiste en esprit souffles (shen qi). Le sang circule dans les mai. Les esprits ne circulent pas dans le sang comme des particules charriées par lui. Mais leurs influx circulent parce que le sang circule. Quand sang et souffles sont capables de pénétrer partout sans obstacle et sans déséquilibre, alors les esprits sont là et la relation immédiate au Cœur, en tant que logis s effectue. Ainsi ressent on immédiatement le chaud et le froid, une douleur ou une démangeaison, survenant en quelque endroit que ce soit. Le rapport du centre à la périphérie passe par le sang. D où les relations du sang avec certaines fonctions de la médecine occidentale, comme le système nerveux central, en particulier en ce qui concerne les perceptions, la douleur. La vie que le Cœur doit assurer, c est l harmonie yin/yang, exprimée en l homme par l harmonie de sang et souffles perçue aux pouls (mai). «Le Cœur se réunit avec les circulations vitales. Sa splendeur est au teint.»(su Wen 10). Les orifices du Cœur : Le Cœur, Maître des orifices supérieurs : Le Cœur est lié à tous les orifices supérieurs en ce sens qu il intègre l ensemble des sensations et des perceptions qui passent par eux. L œil : Le fond du Cœur se lit dans l œil, l œil est bien le messager du Cœur. Analogie entre l oeil est le cœur : c est l orifice le plus haut placé, et donc le plus subtil. Il est dans la partie haute de la face, comme le Cœur situé en partie haute du tronc. Le Cœur est la quintessence des cinq zang, l œil est son orifice et l éclat du teint son resplendissement visible. La pupille et le noir de l œil sont réglés par le yin le blanc de l œil et les capillaires rouges sont réglés par le yang. L œil est le messager du Cœur. Toutes les circulations vitales font obédience à l œil. ( Su Wen 10). La langue : «Le Cœur a la maîtrise sur la langue» (Su Wen 5). La langue permet à l interne de se manifester à l extérieur, par la parole dont elle est l instrument, elle marque l ouverture du Cœur. Elle énonce le discernement et le jugement

8 qui se forment dans le Cœur. Elle permet la parole qui naît dans le Cœur de l homme. Le déclenchement de la parole dépend du Cœur, dans son aspect psychologique et mental autant que pour le mécanisme physiologique, les deux pouvant être étroitement liés. «Les souffles du Cœur compénètrent la langue. Quand le Cœur est en harmonie, alors la langue peut percevoir les cinq saveurs.» Lingshu 17 Les émotions du Cœur : allégresse et joie. Allégresse «Quand il y a allégresse, les souffles se relâchent Quand il y a allégresse, les souffles sont bien harmonisés et le vouloir se déploie bien partout, reconstruction et défense circulent aisément et fonctionnent bien. C est ainsi que les souffles sont relâchés.» Les souffles se relâchent, car ils ne subissent aucune tension indue, pas de nœud dans la poitrine qui gêneraient la distribution des souffles yin (nutrition) ou défense ; pas de blocage dans le mental qui empêcheraient le bon fonctionnement de l esprit. Le rire et le sourire Quand les souffles sont menés par le Feu, le Cœur, ils s élèvent dans la poitrine et jaillissent à la gorge en produisant le son du rire ; de la même façon dont, par exemple, poussés par le Bois, le Foie, les souffles produiront le son du cri. Quand les souffles du Cœur sont équilibrés, le rire est sain et calme ; il monte et éclate à partir d une situation de paix et d allégresse sereine ; il relâche les tensions, particulièrement au niveau du Cœur ; il met à l aise et permet une meilleure communication. Rire fait éclater le yang, le Feu, entraîne sympathie et convivialité. Mais il peut aussi exploser sous la pression d une excitation et d une agitation incontrôlées. La joie Il arrive que la joie et l allégresse expriment la même situation. Mais le plus souvent la joie diffère fondamentalement de l allégresse, bien que l une et l autre soient liées au Cœur. Elles expriment le double aspect du Cœur, l allégresse représentant le Cœur comme l un des cinq zang comme les souffles du Feu et la joie représentant le Cœur souverain, unité de l être et de la conscience, centre de tous les mouvements de souffles qui constituent le physique et le mental. Ce ne sont pas les mêmes caractères : Pour l allégresse : une main frappe la peau d un tambour et la bouche laisse éclater les chants : le plaisir des fêtes de village, l excitation des chants et danses au son frénétique du petit tambour, l allégresse.

9 Pour la joie : le grand tambour sur pied, encadré de timbres (cloches ou lithophones) montés sur un pied en bois ; voilà la joie de la musique officielle, bien ordonnée qui à la Cour, rythme les cérémonies et la vie de l empire, avec puissance et majesté. Là où l allégresse accélère la circulation de sang et souffles, rend plus aisée et plus agréables nos sensations internes et nos perceptions extérieurs, la joie est la sérénité et le contentement ressentis par celui dont la vie est à l unisson avec la nuit de l univers. Le cœur, maître des circulations vitales et sanguines est aussi notre capacité à suivre l ordre naturel, à accepter le ciel en nous, à abriter les esprits. Les méridiens du Cœur : Deux méridiens pour un seul Cœur Le Nanjing 25 dit clairement que le Cœur a deux méridiens : le Shaoyin de la main et Xinzhu Maître Cœur de la main. Ils représentent sa double face et non pas deux zang distincts. Il est aussi connu sous son appellation de Jueyin de main, quoique les textes classiques préfèrent l appeler Xinzhu de main. Ce titre désigne le méridien comme celui par lequel le Cœur commande, c'est à dire par lequel le Cœur manifeste son autorité de façon tangible, en exerçant une activité spécifique comme de faire circuler le sang. Le sang qui est visible et le mouvement perceptible au pouls. «Les esprits du Cœur (xin shen) sont les maîtres (zhu) des Cinq zang et des Six Fu. C est pourquoi on parle de xin zhu : le Cœur commande, le Cœur est le maître «de». Le Cœur a deux méridiens (jing). Celui qui commence en plein Cœur( au centre du Cœur, xin zhong) a pour nom Shaoyin de main, et celui qui fait obédience aux enveloppes protectrices du Cœur(xinbao) a pour nom le Jueyin de min» (Taisu). Trajets des méridiens liés au Cœur. Le méridien du Xinzhu ou Maître Cœur ou Jueyin de main. Il commence au centre de la poitrine, descend au diaphragme, passe successivement se connecter avec les Trois Réchauffeurs. Une branche longe le thorax et sort aux côtes, descend à trois pouces sous l aisselle (MC1), remonte pour atteindre l aisselle et descend le long de la face interne du bras (MC2) en un trajet qui se situe entre le Taiyin et le Shaoyin; il pénètre au milieu du coude (MC3). Et descend à l avant bras ; y circulant entre les deux muscles (région de MC4 et MC5, de MC6 et MC7) ; il pénètre au milieu de la paume (région de MC8) et longe le médius pour en sortir à son extrémité. Une branche se sépare au milieu de la paume et longe l annulaire pour sortir en son extrémité (TR1).

10 Le médiastin (xiong zhong), où s origine le méridien, est également le lieu d élection de la mer des souffles de la poitrine, du Milieu de la poitrine, Danzhong. Ainsi le méridien, depuis le médiastin, traverse tout le tronc, jusqu à la région sousombilicale investissant chaque niveau du territoire (supérieur, médian, inférieur) dans sa relation au Triple Réchauffeur, comme pour bien assurer la propagation des ordres du Maître, la régulation de la circulation du sang. C est sans doute comme cela que se fait la connexion avec la «chambre du sang», l utérus. Le Xinzhu règle le sang, la chaleur dans le sang. Le méridien du Shaoyin de main. Il commence en plein Cœur, il sort faire obédience au système relationnel du Cœur ; il descend au diaphragme et se connecte avec l Intestin Grêle. Une branche, à partir du système relationnel du Cœur, encadre le pharynx et va se relier au système relationnel de l œil. Ensuite il se replie et monte au Poumon, il descend sortit sous l aisselle, il descend longeant la face postéro interne du bras, en une circulation qui se trouve à l arrière de celles du Taiyin et du Xinzhu, il descend sur l interne du coude, long de la face postéro interne de l avantbras et atteint l arrière de la paume à l extrémité de l os pointu ; il pénètre à a face postérointerne de la paume, longe l auriculaire sur l interne et sort en son extrémité. Voir Schéma annexes 1 et 2 Relation du Cœur avec les autres organes 1/ Relation Cœur Poumon : Ils sont tous deux au réchauffeur supérieur. Ils sont complémentaires : le Cœur fait circuler le sang et le Poumon l énergie. 2/ Relation Cœur Foie : Le Cœur gouverne le sang et il est stocké au Foie. Le Foie est un régulateur des émotions comme un bouclier. S il y a trop de stress, le Foie est débordé, il y aura des répercussions sur l ensemble. 3/ Cœur et Rate : La Rate produit le sang, le Cœur lui donne sa couleur rouge. L énergie du Cœur fait circuler le sang, le Qi de la Rate le maintient dans les vaisseaux. 4 / Cœur et Rein :

11 Le Feu réchauffe l Eau du Rein et le Rein refroidi le Feu du Cœur. Il y a un équilibre entre les deux. Physiopathologie : 1/ La chaleur blesse le Cœur, elle est vaincue par la crainte. La chaleur blesse le Qi du Cœur, elle est vaincue par le froid. Une trop forte chaleur va agresser le Cœur (sa maladie débute en été, car alors le Qi de la saison devient Xie Qi, plus fort que le Zheng Qi). 2/ Le teint : Le Cœur gouverne le Sang et les vaisseaux sanguins, son état va donc se lire au teint, qui sera rose et brillant si le Cœur est fort, s'il est faible le teint sera pâle et terne. Vous évoquerez un terrain vous une pathologie du Cœur à l examen du teint lorsqu il y a trop de rouge. Si le Sang stagne le teint est pourpre bleuâtre, s'il y a une Chaleur du Cœur le teint est rouge. 3/ La saveur : La saveur correspondant au Cœur est l'amer. De façon globale une saveur aide au diagnostic de plusieurs façons: s'il y a perception d'une saveur fictive ceci correspond à une chaleur (vide ou plénitude) de l'organe correspondant (donc amertume de la bouche signifie chaleur du Cœur (ou de VB)), il faut alors disperser le Feu ou tonifier le Yin de l'organe. L amer blesse le Qi, il est vaincu par le sel. Le désir spécifique d'une saveur montre une insuffisance de Yin de l'organe, ainsi que le refus d'une saveur correspond à un excès de Yin (ou insuffisance de Yang) de l'organe. La saveur amère va disperser le Qi du Cœur, l'amer "léger" tonifie le Yin du Cœur (mais en excès elle le disperse). C'est la saveur salée qui équilibre la saveur amère (en quantité normale et équilibrée). De plus l'amer provoque une vomification. Au niveau de ses propriétés spécifiques l'amer dessèche, affermit et consolide, fait circuler. L'odeur liée au Cœur est l'odeur de brûlé. 4/ L'expression du Cœur est le rire, une pathologie de Cœur pourra se manifester par des rires quand il ne faut pas. Les typologies Cœur sont des personnes qui rient facilement. Trop d allégresse : L allégresse pathologie, en excès, peut léser le yin et le yang du Cœur. «De violentes colères portent atteinte au yin, de violentes allégresses portent atteinte au yang.»(su Wen ch5). L allégresse adaptée est bonne pour l harmonie mais si l allégresse devient trop vive, elle entraîne un déséquilibre des souffles, où le yang domine le yin, où le feu brûle les liquides et

12 consume les souffles. Le relâchement des souffles devient un épuisement. Une fois les réserves vidées, on se trouve épuisé et démuni, toute la vitalité a été gaspillée et les souffles à présent manquent. On peut considérer l allégresse comme une surchauffe. L accélération du courant vital, de sang et souffles, ne sait plus s arrêter, se contenir, il s emballe. Le Feu trop fort attaque le Métal, le Poumon. Si la diffusion est saine, la dispersion est pathologique. Dans ce cas, l interne se vide, il y a dilapidation vers l extérieur. L inconscience consécutive à l allégresse fait perdre toute notion de danger ou de retenue. Lingshu ch40 : «quand le Poumon est en proie à l allégresse et une joie sans borne, alors se produit l atteinte aux Po. Les Po atteints on perd la raison (kuang) ; dans cette perte de raison, le propos ignore autrui, la peau se racornit et se parchemine. Les poils deviennent cassants et on donne des signes de mort prématurée. On meurt à l été?» Les Po deviennent fous, on parle de folie furieuse (kuang), comme les Hun deviennent fous à leur manière, quand la tristesse saisit le Foie. La folie déclenchée par une allégresse trop forte se retrouve au Lingshu 22 : «Folie furieuse (kuang) : on mange beaucoup, on a tendance à voir démons et esprits (gui shen) et à rire sans émission à l extérieur. Cela se contracte par une allégresse trop vive (daxi)..». Le rire irrépressible est aussi un signe de déséquilibre des souffles du Cœur. Pas de joie : Contrairement à ce qui se passe ordinairement pour les émotions, dont la pathologie consiste en un excès, il n y a pas de pathologie par excès de joie. La pathologie est une absence de joie (bu le). L absence de joie est un symptôme, qui peut signaler une atteinte sur le Cœur, avant même l apparition de tout signe. «Maladie de chaleur : tout d abord on est sans joie ; puis après plusieurs jours, il y a chaleur (fièvre). (Su Wen ch 32). L atteinte du Cœur, signalée par l absence de joie, n est pas uniquement physique, elle est aussi mentale : ce sont les cas de démence. Si le Cœur est vigoureux et le Sang abondant, la vie émotionnelle est équilibrée, la conscience claire, la mémoire est bonne, la pensée vive, le sommeil bon. Si le Cœur est faible et le Sang insuffisant, cela induit : dépression, mauvaise mémoire, pensée confuse, insomnie ou somnolence diurne, jusqu'à perte de connaissance.

13 L atteinte du Cœur existe dans le retard mental Le Sang du Cœur est la racine de l'esprit, il le contient et le stabilise. Si le Sang du Cœur est abondant l Esprit est calme et heureux; Si le Sang du Cœur insuffisant, cela aura pour conséquence : agitation mentale, anxiété, dépression, insomnie avec beaucoup de rêves. Inversement l'agitation, les problèmes émotionnels, les dérèglements du sommeil, vont pouvoir entraîner une atteinte du Sang du Cœur (palpitations, pâleur, pouls faible irrégulier) Cœur faible : perte de vitalité, tristesse, dépression, goût à rien. Cœur en plénitude : états maniaco dépressifs. Le Cœur détermine les capacités relationnelles positives, à l'inverse des problèmes émotionnels vont atteindre le Cœur. Certains problèmes de Cœur peuvent entraîner aphasie ou bégaiement Langue dans le sens parole, si Chaleur : logorrhée. 5/ La sécrétion du Cœur est la transpiration : C'est la relation Cœur / Sang (et l'équilibre Sang/ Jin Ye) qui fait que le Cœur contrôle la transpiration: un vide de Qi de Cœur provoque des sueurs spontanées, un vide de Yin de Cœur des sueurs nocturnes.trop de transpiration va léser le Sang du Cœur. La sueur appartient aux Jin Ye, Sang et Jin Ye en équilibre. Donc il faut éviter de faire transpirer un malade qui a une hémorragie, et de faire saigner un patient qui transpireabondamment. Toute transpiration profuse chez un patient présentant une atteinte de Cœur doit être traitée rapidement, car entraînant un vide de Sang du Cœur. 6/ Le Cœur qui abrite le Shen est en relation étroite avec le sommeil. Si le Shen est mal enraciné dans le Sang du Cœur il va y avoir abondance de rêves. Les rêves spécifiques du Cœur sont: le feu, les éruptions volcaniques, en plénitude: on rêve de rire, d'intrépidité ; en vide: de montagne, de feu, de fumée. L'examen :

14 Le pouls du Cœur se situe au pouce en profondeur à gauche, les caractéristiques du pouls du Cœur: ample, légèrement superficiel Langue : bourgeon (ou miroir) du Cœur, contrôle couleur, (forme et perception des saveurs de la langue / Rate) Cœur en bonne santé : langue couleur rouge pâle et humidité normale Vide de Qi du Cœur: langue pâle et molle Vide de Sang du Cœur: langue pâle, fine et sèche vide de Yin du Cœur ou Feu du Cœur : pointe rouge, dans les cas graves: enflée et présente des points rouges. Stagnation de Sang du Cœur : langue pourpre Feu du Cœur : langue rouge, sèche, douleur et ulcérations Glaires Chaleur perturbant le Shen: langue raide Cours du 2 décembre2011 par Docteur Nathalie GICQUEL BORDELONGUE. 36, Chemin Mal Clabel TOULOUSE. docteur.nathalie.gicquel@wanadoo.fr Référence bibliographiques : Macciocia G. Les pincipes fondamentaux de la Médecine Chinoise. Ed SATAS. Deadman P. Manuel d Acupuncuture. Ed SATAS. Elisabeth Rochat de la Vallée. Le double aspect du Cœur. Le Cœur en Médecine Chinoise. Connaissance de l Acupuncture. Edition YOU FENG. Anatomie traditionnelle: POUMON Il a 6 feuilles et 2 oreilles, en tout 8 feuilles. Il est à la hauteur de la 3 vertèbre. Il communique en haut avec la gorge et sa liaison a 9 sections.

15 Comme le Cœur il appartient au Réchauffeur Supérieur, leurs fonctions sont très complémentaires et liées par l'action du Zong Qi. Caractère : fei C'est comme le Cœur un zang, il appartient au mouvement Métal de l'automne. Dans relation biao li, il est couplé avec Gros Intestin. Dans la relation midi minuit : il est couplé au méridien de la Vessie Dans la relation époux épouse : il est lié au Cœur. Son horaire maximum est entre 3 et 5 heures du matin. La couleur associée est le blanc. (couleur du deuil en Chine). La saveur est l âcre. Son élément est le Métal. Sa saison est l automne. L émotion qui lui est reliée est le Po Physiologie : Parlons de la poitrine : Le Milieu de la Poitrine (Dan zhong) est le lieu où se situe la Mer des souffles. «Danzhong est la mer des souffles» (Lingshu 33). C est le lieu d accumulation des souffles ancestraux. (Zong qi). Cette mer des souffles dirige les souffles de tout le corps à partir des régions hautes du

16 tronc où trône le Cœur avec son ministre d Etat, le Poumon. La mer des souffles est l union des souffles qui viennent directement du Ciel par la respiration et ceux qui viennent de la Terre par la transformation des aliments. Le rythme correct se perçoit à la régularité des battements du Cœur et de la respiration du Poumon ainsi que les circulations commandées depuis la poitrine et parcourant le corps. Il y a un effet sur place, dans la poitrine, sur le Poumon et le Cœur, et un effet à distance dans toutes les circulations commandées depuis la poitrine et parcourant le corps. La différence entre la Mer des souffles (zong qi) et le Poumon n est pas facile à faire, souvent elle ne s impose pas. Poumon comme Danzhong sont des assistants hauts placés du Cœur. L un comme l autre servent le Cœur en assurant l équilibre yin/yang des souffles qui s accumulent dans la poitrine et en régulant les mouvements qu ils impulsent à la respiration, au Cœur et à toutes les circulations. Les méridiens, qui règlent les mouvements de sang et de souffles, commencent avec le méridien du poumon et dépendent de la mer des souffles de la poitrine (Dan Zhong) ; les pulsations qui font circuler sang et souffles sont régulés à chaque aube par le Poumon. Le sang et les souffles ne sont pas séparables le sang dépend du cœur et les souffles du Poumon. Le Poumon n agit pas directement sur le sang, il n agit que sur les souffles qui le conduisent. Par contre les protections et connexions du Cœur agissent sur le sang. Dans le Su Wen 8, on insiste davantage, pour le Poumon, sur la rythmique des souffles, et on donne à Danzhong le rôle de propager partout la présence mystérieuse et vivificatrice du Cœur et de ses Esprits, à travers toutes les circulations qui se commandent au Réchauffeur supérieur. Danzhong agit de deux manières : D une part, sur place, ses souffles sont là pour aider le Cœur à battre et à pulser, pour conduire vers lui les sucs dont il se nourrit et fait le sang. D autre part, ses souffles servent aussi à toutes les circulations qui investissent le corps et ses organes ; ils insufflent et soutiennent le mouvement. «Poitrine et ventre sont les remparts des zang et des fu. Danzhong est le palais impérial du Cœur Maître» (Ling shu 35). Dans la physiologie générale du Sang, du Qi et des Liquides organiques : Les Zang Fu impliqués dans la production de Qi sont la Rate et l Estomac, le Rein et le Poumon.

17 Le Rein stocke le Jing (inné + acquis). La Rate et l Estomac assurent la réception, la décomposition, le transport et la transformation des Essences subtiles des aliments et des boissons. Le Poumon inspire l air (Qing Qi) et assure la distribution de l énergie déjà formée. Au niveau du Sang : La voie alimentaire de production : Les aliments (solides et liquides) sont décomposés par l Estomac, puis transformés et transportés par la Rate (Shui Gu Qi) jusqu au Poumon où ils sont combinés à l air inspiré, pénètre dans les vaisseaux (liquide énergétique blanc) et l action du Coeur lui donne la couleur rouge : c est le sang (Xue). Pour les liquides organiques (Jin Ye) : Par la fonction de diffusion du Poumon les Jin Ye sont distribués à toute la superficie, et de plus sa fonction d abaissement permet le cheminement jusqu au Rein et à la Vessie «Le Poumon régit la circulation de l Eau» «Le Poumon est la source supérieure de l Eau». Les Liquides diffusés à la surface vont pouvoir être excrétés par les pores en sueur, ceux amenés à la Vessie excrétés sous forme d urine, donc le Poumon a aussi un rôle dans l excrétion des liquides impurs. Ces deux fonctions de diffusion du pur et d excrétion de l impur sont simultanées. Les fonctions de Poumon : 1/ Gouverne le Qi et la respiration Il extrait le Qi pur de l'air (donc viscère le plus externe). Il exhale le Qi impur, ce qui permet un échange et un renouveau constant du Qi à partir du Qi céleste. Le Qi pur de l'air qui ensuite se combine au Gu Qi pour donner le Zong Qi et le Zhen Qi (Ying Qi + Wei Qi), ceci au niveau de la poitrine (mer du Qi ou Danzhong). Une fois formé le Qi sera diffusé par le Poumon au corps tout entier. Zong Qi donne le rythme au Poumon et au Coeur, il favorise une bonne circulation du Qi et Xue dans les membres et contrôle la force de la voix. 2/ Contrôle la diffusion et la descente

18 Le Poumon fait diffuser le Wei Qi et les Jin Ye dans tout l'organisme, entre la peau et les muscles, ceci permet au Wei Qi son action de protection contre les Xie et son action de réchauffement de la peau et des muscles. La diffusion des Jin Ye à la peau (et aux cheveux) sous forme de brume légère permet leur hydratation et leur lustre. C'est cette diffusion des Jin Ye qui règle l'ouverture de pores (Cu li) et la transpiration. Si cette fonction est perturbée par une plénitude, les pores sont bloqués empêchant la sueur; si c'est un vide alors les pores sont relâchés, il y a des sueurs spontanées. Un trouble de cette fonction de diffusion peut aussi donner une accumulation des Jin Ye sous la peau formant des oedèmes (du visage). Le Poumon diffuse aussi le Ying Qi dans les méridiens et les vaisseaux (relation avec le Cœur et le Sang) ce qui permet des membres chauds ; si le poumon est faible la diffusion du Ying Qi sera mauvaise et les membres seront froids. La descente: le Qi du Poumon (organe le plus haut) doit descendre pour atteindre le Rein, qui pour sa part doit retenir le Qi. Cette fonction de descente concerne aussi les Jin Ye, que le Poumon dirige vers le Rein. Cette fonction perturbée a pour conséquence l accumulation du Qi de Poumon dans la poitrine provoquant de la toux, de la dyspnée, et de l oppression (plus ou moins perturbation des fonctions de Gros Intestin ou de Vessie). Si le Qi de Poumon est faible, la fonction de diffusion est altérée, le corps est envahi facilement par les Xie (ex de trouble de la diffusion lors d'une atteinte virale). L inspiration correspond à l entrée, l expiration à la sortie. Il a une fonction de descente qui amène les Liquides et le Qi au Rein qui le reçoit. Si le Rein est faible et reçoit mal le Qi, ce dernier remontera à la poitrine et perturbera la fonction de descente du Poumon (souffle court inspiration surtout, asthme, toux). Ces différents mouvements du Qi vont activer les diverses fonctions du Poumon; inversement ces fonctions sont la manifestation concrète du mouvement du Qi. Concernant les liquides organiques (Jin Ye): le Poumon contrôle la voie des Eaux et envoie les Liquides au Rein, le Rein évapore une partie de ces liquides qui iront humidifier le Poumon «le Rein gouverne l Eau, le Poumon est la source supérieure de l Eau». Si Qi de Poumon est insuffisant les jin ye ne descendent pas, il n y a pas de communication entre le Rein et le Poumon entrainant incontinence ou rétention urinaire. Si le Yang de Rein est insuffisant les liquides s accumulent dans Triple Réchauffeur inférieur entrainant des oedèmes gênant la fonction de descente du Poumon. S il y a un Vide de Yin de Rein, il y a un

19 épuisement des liquides du Réchauffeur Inférieur donc pas d humidification du Poumon entrainant vide de Yin de Poumon. La fonction de descente est importante aussi pour le Gros Intestin, s il ne reçoit pas le Qi du Poumon, il n a pas suffisamment de force pour assurer la défécation. 3/ Règle la voie des Eaux Le Poumon diffusion par vaporisation des liquides qu'il reçoit de la Poumon envoie Liquides au Rein, qui les reçoit et va les renvoyer au Poumon pour l'humidifier. De plus la descente des liquides vers Vessie permet une miction normale: sinon rétention d'urine. Le Poumon est appelé source supérieure de l Eau. 4/ Gouverne la peau et le système pileux Le poumon sert d'intermédiaire entre l'organisme et l'extérieur. Par système pileux on entend aussi la chevelure et il est dit : peau et chevelure signifie toute la surface du corps. La diffusion des Jin Ye apporte nutrition et humidification de la peau et du système pileux. Si cette fonction est altérée, la peau est sèche, rugueuse, les poils sont cassants et rabougris. Relation à l énergie défensive Wei Qi: si le Poumon est fort la résistance aux Xie est bonne, Si le Poumon est faible il y a des sueurs spontanées (pores ouverts), fragilité aux Xie. Si un Xie fort envahit la surface il va obstruer la circulation du Wei Qi, qui perturbera la diffusion du Poumon (toux, éternuements ). 5/Le Poumon s'ouvre au nez Le nez est l ouverture du Poumon, c'est par lui que s'effectue la respiration. Si le Qi du Poumon est fort l odorat est normal. Sinon le nez est bouché, éternuements, perte d'odorat. Si le Poumon est envahi par la Chaleur, on peut avoir épistaxis, perte d'odorat, battement des ailes du nez. La Rate aussi influe sur l odorat. 6/Abrite le Po

20 Le Poumon est la résidence de l Ame Corporelle Po, elle est la manifestation même du souffle de la vie. L Ame Corporelle est la partie la plus matérielle de l âme de l être humain. C'est le Po qui permet de sentir la douleur, le froid, le chaud, les démangeaisons, c'est lui qui est responsable des instincts humains. Par exemple, c est grâce au Po qu un nouveau né peut spontanément pleurer et prendre le sein. Le Po entretien une relation avec la respiration, c est la pneuma des grecs. Le Po est affecté par la tristesse, le chagrin l anxiété ou le deuil, qui gênent le Po, dispersent le Qi de Poumon et retiennent la respiration. La respiration superficielle et rapide de la partie supérieure du thorax est l'expression d'un blocage du Po et du Qi du Poumon. Relations fonctionnelles avec les autres zang fu Foie Poumon Le Poumon gouverne le Qi, fait descendre. Le Foie assure la libre circulation du Qi, élève. Le Foie dépend du Qi du Poumon pour son action sur le Xue, le Poumon dépend de la libre circulation du Foie pour diffuser le Qi. Dans la pathologie: La Stagnation du Qi du Foie peut entraîner un trouble de diffusion au foyer supérieur avec toux, dyspnée et plus ou moins de l asthme. Le Qi du Foie qui stagne peut à la longue se transformer en Feu, qui en s élevant va blesser le Yin du Poumon (toux sèche, hémoptysie, douleurs en respirant, douleur des hypochondres, irritabilité). Si le Poumon ne peut pas purifier et diffuser, le Qi du Foie sera congestionné (toux douloureuse, oppression thoracique et des flancs, vertiges, céphalées). Poumon Cœur :cf ci dessus Poumon Rate : le Poumon dirige le Qi par l action du zong qi, et ce dernier vient en partie de la fraction pure des aliments extraite par la Rate. Le Poumon contrôle la descente du qi pur et des Liquides Organiques (jin ye) alors que la Rate assure la montée du pur, le mouvement harmonieux du Qi et des Liquides dépend donc de ces deux organes. Physiopathologie

21 1/ Effets des facteurs pathogènes externes sur les fonctions du Poumon : Comme le Poumon contrôle la peau, et le Wei Qi, c est l organe le plus «extérieur» ; il est le plus vulnérable aux facteurs pathogènes externes comme le Vent Froid et le Vent Chaleur, le Feu, le Froid, l Humidité, la Sècheresse. La fonction de descente et de diffusion est perturbée par la lutte entre les facteurs pathogènes externes et le Wei Qi, on a un tableau de Plénitude. Cliniquement nous aurons des céphalées, courbatures, éternuement, nez bouché Le Vent se combine avec le Froid ou La Chaleur : ce sont les deux facteurs les plus susceptibles d attaquer le Poumon. C est une atteinte externe. Le Poumon peut être lésé par la sècheresse, en entraînant une toux sèche, gorge sèche, peau sèche. L Humidité n attaque le Poumon que si elle est combinée au Vent, elle perturbe alors les fonctions de diffusion et de descente et perturbe aussi la Voie des Eaux et entraîne des oedèmes du visage. 2/ Effets des émotions sur les fonctions du Poumon : Les émotions liées sont la tristesse et les soucis. Une tristesse prolongée disperse le Qi, alors que des soucis durables nouent le Qi. La tristesse engendre un vide de Qi du Poumon et les soucis entraînent une stagnation de Qi dans la poitrine qui se répercute sur le Poumon. Le pouls est faible à gauche comme à droite à la position «Pouce». 3/ Effets des aliments sur les fonctions du Poumon : la consommation excessive d aliments froids et crus peut engendrer une Humidité interne qui affecte la Rate et se trouve «stockée» dans le Poumon. «La Rate produit les Glaires et le Poumon les stocke.». Une consommation excessive de lait, de fromage et de beurre a des effets semblables sur le Poumon et engendre des Glaires. 4/ Le mode de vie : Rester assis longtemps penché en avant, à lire ou écrire comprime la poitrine. Le trajet du méridien du Poumon (shou tai yin ou tai yin de main) Le méridien prend naissance dans le réchauffeur moyen, dans la région de l Estomac, il descend se relier au Gros Intestin, il remonte et retourne, via le cardia de l Estomac, traverser le diaphragme, il pénètre dans le Poumon, il monte jusqu à la région de la gorge, il redescend en oblique jusqu à P1 Zhongfu, point où le méridien émerge, il remonte au creux de triangle delto pectoral. Il descend le long de la face antéro latérale de la partie supérieure du bras, de l avant bras, du poignet, traverse l éminence thénar et se termine sur le côté radial de l ongle du pouce. Une branche se sépare du méridien principal au niveau de C7 et

22 va directement au bord médial de l extrémité de l index où elle se relie au méridien de Gros Intestin au point GI1. Cours du 14 décembre 2012 par Docteur Nathalie GICQUEL BORDELONGUE. 36, Chemin Mal Clabel TOULOUSE. docteur.nathalie.gicquel@wanadoo.fr Référence bibliographiques : Macciocia G. Les principes fondamentaux de la Médecine Chinoise. Ed SATAS. Deadman P. Manuel d Acupuncuture. Ed SATAS. Elisabeth Rochat de la Vallée. Le double aspect du Cœur. Le Cœur en Médecine Chinoise. Connaissance de l Acupuncture. Edition YOU FENG.