Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques

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1 Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques Le Qi l, le sang et les liquides organiques sont les matériaux de base de l'organisme. Leur naissance, leur développement, leur circulation, et leur répartition ne peuvent se réaliser que grâce à l'activité fonctionnelle des viscères. Mais inversement, l'activité fonctionnelle des viscères ne peut se manifester sans que le Qi, le sang et les liquides organiques ne lui servent de base matérielle. LE QI «Le Qi est la racine de l'homme.» Nan Jing 8 e difficulté. LE CONCEPT DE QI Il n 'y a qu'une énergie qui est la matière fondamentale constituant l'univers, et toute chose au monde est le résultat de ses mouvements et' transformations. Pour l'homme, microcosme dans le macrocosme, il n'existe qu'un Qi qui est sa racine. Ce Qi se présente de deux façons: 1. Le Qi participant à la formation des éléments constitutifs du corps et permettant à la vie de se manifester. Il est représenté soit par «l'essence», par exemple le Qi de la respiration (Qi du ciel), de nature Yang, soit par «la substance», par exemple le Qi de la nourriture (Qi de la terre) de nature Yin. 2. Le Qi constitué par l'activité physiologique des tissus organiques, par exemple le Qi des organes, le Qi des vaisseaux. Ces deux aspects du Qi ont des relations réciproques, le premier est la base matérielle du second, le second est la manifestation de l'activité du premier. 1. Le mot «Qi» a été traduit de nombreuses façons. Dans cet ouvrage nous nous servirons des 3 appellations: Qi, souille, énergie.

2 28 Les théories de base de la médecine chinoise CLASSIFICA non DES QI Bien que le Qi soit unique, comme ses représentations sont multiples, en pratique on lui associe toujours un qualificatif qui précise sa localisation ou sa fonction. Yang Qi, Yin Qi Yang Qi et Yin Qi sont les deux parties antagonistes de l'énergie de base. Si l'on prend comme référence les fonctions et la matière, l'énergie Yang indique les fonctions, l'énergie Yin indique la matière. Si l'on prend les viscères, l'énergie Yang sera celle des entrailles (Fu), l'énergie Yin sera celle des organes (Zang). Si l'on prend l'énergie protectrice (Wei Qi) et l'énergie nourricière (Ying Qi), l'énergie Yang) sera protectrice, l'énergie Yin sera nourricière. Si l'on prend la direction des mouvements et leur nature, un mouvement vers l'extérieur, vers le haut, qui prospère, renforce ou allège est Yang Qi, un mouvement vers l'intérieur, vers le bas, qui opprime, alourdit ou affaiblit est Yin Qi. Jing Qi Le Jing est le principe essentiel, la quintessence. Le Jing Qi est composé de deux parties: - Le Jing Qi inné, d'origine parentale, reçu lors de la conception, encore appelé «du ciel antérieur». Ce Jing Qi ne peut être renouvelé. - Le Jing Qi dit «Jing Qi de la nourriture», qui vient de la digestion et de l'assimilation des aliments. Il est appelé également «Jing Qi acquis» ou «du ciel postérieur», Le Jing Qi inné sert à préparer la base matérielle pour recevoir le Jing Qi des aliments. Le Jing Qi de la nourriture porte aide, assistance et soutien au Jing Qi inné. Tous les deux sont stockés dans les Reins. Qing Qi Le Qing Qi (Qi pur) ou Tian Qi (Qi du ciel) existe dans la nature, dans l'air qu'on respire. Il est inhalé et pénètre dans le corps par les poumons. Combiné avec le Jing Qi de la nourriture il donnera le Zong Qi. Yuan Qi Le Yuan Qi, connu sous le nom d'«energie originelle», peut s'écrire avec. deux idéogrammes, l'un signifiant le principe originel, l'autre la source, donc l'origine. Cette énergie est quelquefois appelée «Energie véritable» (Zhen Qi). C'est le plus important de tous les Qi du corps humain. Il est produit tout d'abord par la transformation du Jing inné. Après la naissance il a encore besoin d'être nourri et complété par le Jing acquis de la nourriture. Il est réparti par le Triple Réchauffeur dans les organes (Zang, Fu); à l'extérieur il atteint les muscles, l'espace sous-cutané, et la peau. Il n'y a pas d'endroit où il n'aille. Le Ling Shu dit de lui (chap. 75): «Le Zhen Qi (énergie véritable) est reçu du ciel, il s'unit au Qi de la nourriture et remplit le corps.»

3 Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques 29 Tous les tissus organiques recevant l'impulsion du Yuan Qi pourront accomplir leurs différentes fonctions. Zoug Qi Le Zong Qi est appelé souvent «énergie ancestrale», mais le terme de Zong a aussi le sens de «fondamental» et «d'essentiel». De plus Zong He signifie «la synthèse». Or ce Qi est formé par la réunion du.qi pur (Qing Qi) inhalé par les poumons et du Qi de la nourriture produit et mis en circulation par la rate et l'estomac. L'activité essentielle du Zong Qi est de donner l'impulsion à la respiration pulmonaire et à la circulation du sang du cœur. Le Ling Shu (chap. 71) dit: «Le Zong Qi s'amasse dans la poitrine, sort par la gorge en traversant le vaisseau du cœur et fait marcher la respiration.» On peut apprécier l'état du Zong Qi en observant la force ou la faiblesse «des battements qui se transmettent au vêtement au-dessous du sein, car ils sont une émanation du souffle maître (Zong Qi)>>.(Su Wen chap. 18.) Ying Qi ou Rong Qi ou Yong Qi Le Ying Qi, «énergie nourricière», est issu du Jing Qi de la nourriture élaboré par la rate et l'estomac. Il est formé par les matières les plus nutritives du Qi de la nourriture. Su Wen, chapitre 43: «Le Ying Qi est l'essence des aliments. Accommodé par les viscères (Fu), il est distribué par les organes (Zang) avant d'être introduit dans les vaisseaux, il traverse les viscères et touche les organes.» Le Ying Qi circule avec le sang dans les vaisseaux et entretient avec ce dernier des rapports extrêmement étroits. De ce fait on peut les distinguer mais on ne peut les séparer, et on l'appelle souvent Ying Xue. Son rôle est de nourrir le corps tout entier. Le Ying Qi circule avec le sang et parcourt l'organisme en suivant les méridiens en un double mouvement qui accomplit une révolution par 24 heures. Première circulation: Selon le Ling Shu, chapitre 16 : «Cette énergie circule suivant l'ordre des méridiens en commençant à 3 heures du matin au niveau du Poumon. Elle parcourt l'ensemble des méridiens en 24 heures en séjournant dans chaque méridien pendant 2 heures. Lors de ce séjour que l'on appelle «marée énergétique», l'énergie dans l'organe associé au méridien est à son maximum. Douze heures après la marée énergétique, on se trouve au minimum énergétique.» Deuxième circulation: Elle débute au Poumon à 3 heures du matin et se continue dans les 2 méridiens médians Du Mai et Ren Mai où elle circule aussi pendant 24 heures. (Voir schéma de la circulation du Ying Qi fig. 5.) Wei Qi C'est l'énergie protectrice ou «énergie de défense». Le Su Wen (chap. 43) décrit ainsi cette énergie: «Le Wei Qi est l'ardeur des aliments. Il est d'une nature trop fluide pour être contenu dans les vaisseaux, aussi circule-t-il dans la peau et entre les fibres de la chair. Il se sublime dans les membranes du diaphragme pour se répandre dans les cavités thoraciques et abdominales.» Le Wei Qi est une partie du Yang Qi, c'est pourquoi on l'appelle aussi Wei Yang, c'est-à-dire, «Yang protecteur».

4 30 Les théories de base de la médecine chinois, POUMON GROS INTESTIN TAI YIN! RATE+- ~ ESTOMAC YANG MING 1 + REN MAI SHAO YIN CŒUR- -+ INTESTIN GRELE REIN +- - VESSIE! TAI YANG DU rmai JUE YIN 1 + MAITRE du CŒUR- TROIS f-+ RËCHAUFFEURS! FOIE VËSICU LE BILIAIRE ~ 1 SHAO YANG Une révolution par 24 heures pour chaque circulation, début à 3 heures au Poumon, marée toutes les 2 heures. Fig. 5. Schéma de la circulation du Ying Qi. Son rôle est multiple: Protéger la surface du corps contre les agressions externes. Contrôler l'ouverture des glandes sudoripares. Régler la température du corps. Réchauffer les organes. Donner son éclat à la peau et leur lustre aux poils. Ceci est résumé dans le Ling Shu, chapitre 47: «Le Wei Qi est ce qui réchauffe les chairs, donne du brillant à la peau, enrichit les espaces sous-cutanés, et commande l'ouverture.» La circulation du Wei Qi est tout à fait particulière puisqu'elle fait 50 tours dans l'organisme en 24 heures:

5 Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques tours durant le jour dans la partie Yang du corps, en parcourant les méridiens Yang, en partant du 1 Vessie (Jing Ming) et en descendant jusqu'au pied d'où elle remonte jusqu'au 1 Vessie (Jing Ming) en suivant le merveilleux vaisseau Qiao Mai. 25 tours durant la nuit en circulant dans la partie Yin du corps, c'est-à-dire dans les organes (Zang) en suivant le cycle de domination (Ke). L'échange entre les 2 cycles se fait par le Rein, à la plante du pied. (Voir schéma de la circulation du Wei Qi fig. 6.) l 1 V Circulations séparées Vessie 1V à 67V Intestin grêle 19 IG à 1 IG } TAI YANG Merveilleux vaisseaux YANG QIAO MAI Vésicule biliaire 1VB à 44VB Trois réchauffeurs 23TR à 1TR Estomac 1e à 45e Gros intestin 20 GI à 1 GI }SHAO }YANG YANG MING Méridien -du -+ REIN Circulation POUMON.. Rein - \ cycle KE ) (plante du pied) RATE """----"'" FOIE Partie YANG du corps 25 tours le jour Partie YIN du corps 25 tours la nuit Fig. 6. Schémade la circulation du Wei Qi. Qi des Organes et des Entrailles On désigne ainsi l'énergie qui est répartie dans les organes et les entrailles et qui en est la force otrice; par exemple, Qi du Poumon, Qi du Cœur, Qi du Foie, Qi des Reins. L'activité fonctionnelle de chaque viscère est la manifestation externe de ce Qi. Le Qi du Foyer Moyen ou Réchauffeur Moyen, représentant les Qi de Rate et d'estomac est ~~ lé Qi médian (Zhong Qi).

6 32 Les théories de base de la médecine chinoise Zheng Qi Zheng Qi, Energie correcte, (ou droite, ou de bonne santé) est le terme générique de l'association des Yuan Qi, Zong Qi, Ying Qi, Wei Qi, Qi des organes. (Voir tableau récapitulatif des différents Qi fig. 7.) Acquis Nez ~ POUMONS / -'8 -, ~{ Q'NG ql ~ Alimentation -+ Bouche-s-e- Estomac --. Rate Urine Transpiration.--1 Déchets Feces.--J ~~:;~, : -: f} L ~ (:;;\.--( Liquides ~~ organiques Inné ~I JING qi inne 1 REINS Fig. 7. Tableau simplifié des différents Qi. LES FONCTIONS DU QI Le Qi a un rôle extrêmement important pour le corps humain. Ses caractéristiques fonctionnelles principales sont: La mise en mouvement (l'impulsion). La régulation de la température du corps. La protection. L'activité de contrôle. L'activité de transformation (Qi Hua).

7 Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques 33 A. LA MISE EN MOUVEMENT, L'IMPULSION La croissance du corps, l'activité physiologique des organes et des méridiens, la circulation sanguine, la répartition des liquides organiques, ont besoin pour être corrects de l'impulsion donnée par le Qi. Si l'energie est en état de vide, sa capacité d'impulsion diminuera, la croissance va être retardée, l'activité physiologique des organes et des méridiens sera gênée, ou bien des stagnations de sang et des liquides organiques vont se manifester. B. LA REGULATION DE LA TEMPERATURE DU CORPS «Le Qi régit le réchauffernent.» C'est ainsi que le Nan Jing dans sa 22 e difficulté souligne l'importance de l'energie dans la thermo-régulation de l'organisme. Une défaillance de cette fonction du Qi entraînera crainte du froid et refroidissement du corps et des membres. C. LA PROTECTIO Le Qi est capable de protéger la peau et la chair et d'empêcher l'intrusion des agents pathogènes externes. Su Wen (chap. 33): «Le Xie (agent pathogène) affiue là où il y a vide de Qi.» De plus, lorsqu'un agent pathogène a réussi à pénétrer à l'intérieur du corps, le Qi pourra lutter avec lui et s'il réussit à l'expulser on retrouvera la santé. D. ACTIVITE DE CONTROLE Cette activité du Qi se manifeste dans le contrôle du sang qu'elle empêche de déborder des vaisseaux, dans le contrôle de l'expulsion de la transpiration et de l'urine, et dans le contrôle du sperme. Il est à remarquer que les activités d'impulsion et de contrôle du Qi sont dans un rapport d'opposition complémentaire. Ainsi pour le sang, d'une part l'impulsion lui donne son mouvement, d'autre part l'activité de contrôle le maintient à l'intérieur des vaisseaux. Si le Qi est en état de vide et que son rôle d'impulsion diminue, la circulation sanguine se ralentira, ce qui risque d'occasionner des «amas de sang», Si le Qi est en état de vide et que sa fonction de contrôle baisse, cela pourra entraîner des extravasations de sang. E. ACTIVITE DE TRA SFORMATION (QI HUA) Cette expression «activité de transformation» a 2 sens. Le premier désigne les transformations réciproques qu'il peut y avoir entre le Jing, le Qi, le sang et les liquides organiques. C'est ce qu'exprime le Su Wen (chap. 5): «Le souffie (QI) contribue à l'essence (Jing).» Et Wang Bing en annotant ce chapitre du Su Wen dit: «Les transformations du Qi produisent le Jing, les saveurs (alimentation) seront en équilibre et le corps pourra grandir.» Le deuxième sens désigne l'activité fonctionnelle des organes et des entrailles (Zang Fu), la distribution de l'energie et du sang, le mouvement de montée, descente, entrée, sortie de l'énergie. Par exemple (Su Wen, chap. 8): «La vessie a une fonction subalterne et locale de retenue des humeurs et d'émission du souffie transforrné.» (L'émission du souffie transformé désigne la fonction d'expulsion des urines par la vessie.)

8 34 Les théories de base de la médecine chinoise CIRCULA non DU QI Les différents Qi ont des déplacements multiples qui peuvent se ramener à la notion d'«échange et mouvements». Su Wen (chap. 68): «Les échanges (entrées et sorties) et les mouvements (ascension et descente) sont l'objet de soins constants de la part des gens intelligents. Leur altération est catastrophique.» «Sans échanges il n'y a plus de naissance, croissance, maturité, vieillesse. Sans mouvements on ne peut naître, pousser, mûrir, récolter, engranger. Ces échanges et mouvements sont la condition nécessaire des «réceptacles», sièges des processus vitaux. Il n'est pas de vie sans échanges ni mouvements qu'ils soient importants ou non, immédiats ou différés.» L'ascension-descente, l'entrée-sortie du Qi se manifestent concrètement dans l'activité fonctionnelle de chaque organe et dans les rapports de coordination entre les organes. Par exemple: le Poumon régit la respiration, il y a diffusion descente, rejet de l'usagé, réception du neuf; le Poumon a pour fonction de souiller le Qi, les Reins de le recevoir. Le feu du Cœur descend, l'eau des Reins monte. La Rate fait monter, l'estomac fait descendre. Ce n'est que lorsque 1'«échange et mouvement» du Qi de chaque organe ainsi que l'activité de tous les organes sont coordonnés qu'il peut y avoir un équilibre physiologique normal. Une circulation du Qi arrêtée ou désordonnée, des «mouvements» déréglés, des «échanges» entravés auront un retentissement sur l'ensemble des organes du Haut et du Bas, de l'interne et de l'externe et provoqueront des maladies; par exemple: «Energie du Foie congestionnée», «Qi du Foie de travers», «Qi de l'estomac remontant à contre sens», «Qi de la Rate qui s'enfonce», «Poumon perdant sa capacité de diffuser-descendre», «Reins ne contenant pas le Qi», «Cœur et Reins n'étant pas en relation», etc. LE SANG (XUE) CONCEPT DE SANG Le sang est le fruit de la transformation de l'essence des aliments (Jing Qi) par la Rate et l'estomac. Selon le Ling Shu (chap. 30): «Le Réchauffeur Médian reçoit le Souille, prend le suc, après transformation ils rougissent, c'est le Sang de l'estornac.» Le sang est gouverné par le Cœur, emmagasiné par le Foie, contrôlé par la Rate, il circule dans les vaisseaux qui sont une de ses «demeures». Sa fonction est de nourrir l'ensemble de l'organisme. FORMA TION DU SANG La formation du sang est réalisée par la combinaison de 3 facteurs: 1. L'essence des aliments (Jing Qi): Ling Shu (chap, 18): «Ce qui après passage dans le Réchauffeur Médian (Rate-Estomac) est monté au Réchauffeur Supérieur (Cœur-Poumon), et là reçoit le Qi, excrète les déchets, transforme l'essence des aliments, se concentre dans le vaisseau du Poumon, pour la transformation en Sang.» 2. Le Ying Qi: Ling Shu (chap. 71): «Le Ying Qi secrète les liquides du corps, les concentre dans les vaisseaux et les transforme en sang.»

9 3. Le Jing de la moelle Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques 35 Yi Tong de Zhan Lu: «Le Jing non écoulé va au Foie et devient sang pur.» Cette formation ne peut s'effectuer que grâce à l'activité régulière du Qi du Réchauffeur Médian et du Qi des organes Cœur, Rein, Foie. FONCTIONS DU SANG Le sang circule dans tout le corps; à l'intérieur il atteint tous les organes (Zang et Fu), à l'extérieur il atteint la peau, la chair, les tendons et les muscles. Son rôle est double, d'une part nourrir et humidifier les tissus organiques du corps entier, d'autre part servir de base matérielle à l'activité mentale. 1. Rôle nourricier du sang Cette fonction du sang est affirmée dans la 22 e difficulté du Nan Jing et précisée dans le Su Wen (chap. 10): «Le Foie reçoit le sang et l'on peut voir, les pieds reçoivent le sang et l'on peut marcher, les paumes reçoivent le sang et l'on peut saisir, les doigts reçoivent le sang et l'on peut agnpper.» Le Ling Shu (chap. 47) dit encore: «Quand le sang est en harmonie... les tendons et les os ont de la force, les articulations sont souples.» Mais si le sang est insuffisant, il ne peut accomplir sa fonction de nourrir et humidifier et des symptômes comme, baisse de la vue, yeux secs, articulations raides, membres engourdis, peau sèche, peuvent se manifester. 2. Le sang, support de l'activité mentale Plusieurs textes précisent cette fonction du sang, en particulier le Su Wen (chap. 26) et le Ling Shu (chap. 22)~ «Quand le sang circule bien dans les vaisseaux l'esprit (Jing Shen) est bien en place.» C'est pourquoi, «sang en état de vide» et «chaleur du sang» peuvent entraîner des modifications pathologiques concernant le mental. CIRCULA TION DU SANG Le sang circule sans arrêt dans les vaisseaux pour répondre aux besoins de tous les organes et tissus. La circulation normale du sang résulte de l'action coordonnée des organes: Le Qi du Cœur est la force motrice de base. Le Qi du Poumon permet la répartition dans tout le corps. Le Qi de la Rate permet au sang d'être contenu dans les vaisseaux. Le Qi du Foie permet au Foie de thésauriser le sang et de le libérer en fonction des besoins. Si l'un quelconque des organes n'accomplit pas correctement sa fonction cela entraîne des troubles dans la circulation sanguine. Par exemple, si la Rate est en état de vide, elle ne pourra conserver le sang dans les vaisseaux, d'où pertes de sang, hématuries, hémorragies utérines, hématomes, etc. Si le Qi du Cœur est en vide, la circulation du sang sera sans force et des occlusions par stase sanguine surviendront.

10 Les théories de base de la médecine chinoise LES LIQUIDES ORGANIQUES (JIN YE) CONCEPT DES LIQUIDES ORGANIQUES Les liquides organiques, ou An Ye, englobent la totalité des liquides normaux du corps. Ils comprennent les différentes sécrétions telles que, liquides de l'estomac, de l'intestin, des articulations, mais aussi les excrétats attachés aux organes tels que, larmes, morve, sueur, urines, deux formes de salive (Rate et Rein). Ces liquides Jin et Ye appartiennent à la zone du Yin et sont les produits de l'essence de la nourriture. Jin et Ye peuvent se transformer l'un dans l'autre et en pathologie une affection de l'un retentit sur l'autre. Etant de nature équivalente, ils ont une appellation commune, Jin Ye, mais ne sont pas identiques et présentent des différences dans leurs natures et dans leurs propriétés. FORMA TION ET DIFFUSION DES LIQUIDES ORGANIQUES Le Su Wen (chap. 21) explique de la façon suivante la formation et la répartition des liquides organiques: «Les boissons entrent dans l'estomac, l'essence qui surnage est conduite à la rate. Le Qi de la rate émet vers le haut une essence qui rejoint le poumon et emprunte "la voie des liquides" (Shui Dao) qui la mène en bas à la vessie. L'essence des liquides se répand de tous côtés, affiue dans tous les méridiens.» L'action-de la rate, de l'estomac et du poumon doit être complétée par celle du rein, (Su Wen, chap. 34): «les reins sont l'organe de l'eau, ils régissent les liquides» et par.celle du Triple Réchauffeur qui est considéré comme la voie de passage des eaux (Su Wen, chap. 8) «le Triple Réchauffeur est l'organe des voies de l'eau». -, Depuis l'estomac, les liquides descendent jusqu'à l'intestin grêle et le gros intestin. Ceux qui depuis la rate, le poumon et le Triple Réchauffeur diffusent à la peau seront éliminés par la transpiration, ceux qui par «la voie des liquides» descendront à la vessie, seront expulsés sous forme d'urine grâce à la fonction de transformation (Qi Hua) du Qi de la vessie et du rein. Le métabolisme des liquides est donc un processus complexe, résultat de l'action combinée de plusieurs organes, en particulier le poumon, la rate, le rein, le triple réchauffeur. Les liquides en excès sont excrétés sous forme de sueur ou d'urine. Il est dit que «lorsqu'il fait froid on urine plus et on transpire peu, lorsqu'il fait chaud on urine peu et on transpire plus». Si dans le métabolisme des liquides un quelconque des maillons est défectueux, il y aura apparition de maladie, par exemple diminution des liquides soit par production insuffisante, soit par perte excessive. D'autre part un dérèglement dans la distribution fera stagner les liquides. Ceux-ci s'écouleront difficilement et des œdèmes ou des accumulations de liquides dans les cavités du corps pourront apparaître. Enfin ces accumulations de liquides peuvent être aussi à l'origine d'un dérèglement des organes. Ainsi un «amas d'eau qui glace le cœur» entraînera des palpitations, un «amas d'eau qui attaque le poumon» peut entraîner une toux asthmatiforme. Une diminution des liquides peut causer «une sécheresse au Poumon avec une toux sèche», ou provoquer une «sécheresse de l'estomac qui se traduira par de la soif», ou encore produire «une sécheresse de l'intestin qui se manifestera par de la constipation».

11 1 Jr<', Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques 37 CLASSIFICA non DES JIN YE J Ī Jin et Ye se distinguent par leur nature, leurs fonctions et leurs distributions, Jin, partie légère, subtile et rare des liquides somatiques circule dans la surface du corps en suivant le Wei Qi. Etant le plus fluide il a une grande capacité de mouvements. Grâce au Qi Hua des Trois Réchauffeurs il pénètre et «lustre» l'enveloppe du corps, et nourrit la peau et les chairs. Ye, partie la plus lourde, trouble et visqueuse des liquides somatiques, circule à l'intérieur du corps dans les v.aisseaux, à la suite du Ying Qi. Sa fluidité réduite induit une capacité de circulation diminuée. Le Ye est aussi réparti par le Triple Réchauffeur, il circule jusqu'aux articulations, cerveau, moelle et ouvertures somatiques, afin de nourrir le cerveau et la moelle et de lubrifier les orifices de l'oreille, les yeux, la bouche, le nez, etc. Une classification des Jin Ye selon leur localisation et leurs rapports avec les organes, se trouve dans le Su Wen (chap. 23): «Au cœur la sueur, au poumon la morve, au foie les larmes, à la rate la salive fluide, aux reins la salive épaisse, ce sont les 5 liquides.» Un dérèglement des fonctions de ces organes se traduira par les symptômes suivants: Si le poumon est chaud et sec, il y a peu de morve et le nez est sec; si le Qi du poumon ne diffuse pas le nez est bouché et la morve coule. Si le Yin et le sang du foie sont insuffisants, il y a peu de larmes et les yeux sont secs. Si les larmes coulent lorsqu'il y a du vent c'est que le méridien du foie a «le feu du vent». Si le Yang du cœur est vide il y a abondance de sueurs, si le Yin du cœur est vide, il y a sueurs nocturnes. Si les Jin de la rate et de l'estomac ne peuvent monter il y a peu de salive et la bouche est sèche, si le Qi de la rate est vide et perd sa fonction de retenir, la salive coule sans cesse. Le réseau du méridien des reins entoure la langue, et passe sous la langue; la salive est pour cela le liquide des reins. L'eau des reins en se répendant humidifie la bouche et la langue. Si le Yin des reins est déficient la bouche et la langue sont desséchées. FONCTIONS DES JIN YE Le rôle des Jin Ye est multiple: Lubrifier et nourrir les organes, les chairs, les vaisseaux, la peau et les articulations. Ce qui est externe est plus particulièrement dévolu à l'action des Jin, ce qui est interne à l'action des Ye. Constituer le sang et lui fournir la partie acqueuse afin que la circulation soit ininterrompue. Ling Shu (chap. 81): «Jin en harmonie se transforme, devenant rouge, en tant que sang.» Enrichir le Jing, la moelle et le cerveau. Ceci est une fonction plus particulièrement dévolue au Ye, et une insuffisance de Ye entraînera un état de vide de la moelle, du cerveau et de la moelle des os. Maintenir l'équilibre du Yin et du Yang, maintenir la température du corps et la bonne marche des organes. Le rapport des Jin Ye avec la vitalité a été souligné par les théoriciens des «maladies chaudes» (Wen Bing) : «Tant qu'il reste du Jin Ye, il reste de la vie.»

12 - 38 Les théories de base de la médecine chinoise RELATIONS ENTRE L'ÉNERGIE, LE SANG ET LES LIQUIDES ORGANIQUES La connaissance des relations existant entre Energie, Sang et liquides organiques (Qi, Xue, Jin Ye), est nécessaire pour comprendre la physiologie, la pathologie, le diagnostic et le choix du traitement. RE LA non ENTRE L'ÉNERGIE ET LE SANG L'Energie et le Sang ont une origine commune qui se trouve dans l'essence de la nourriture «Jing Qi acquis», et dans le «Jing inné» contenu dans les Reins. Ils sont aussi tributaires de l'activité fonctionnelle du Poumon, de la Rate et des Reins. Cependant le Qi est Yang et a pour fonction de donner l'impulsion et de réchauffer, tandis que le Xue est Yin et a pour rôle de nourrir et d'humidifier. Leurs relations sont résumées dans l'aphorisme: «Le Qi est le commandant du Xue Le Xue est la mère du Qi.» Le Qi est le commandant du Sang Cette expression signifie que l'energie donne l'impulsion de trois manières: au Sang. Cette impulsion se manifeste.1 a) Le Qi a la capacité de produire le Sang La base matérielle du Sang est le Jing. Le Qi permet au Jing de se transformer en sang. Quand le Qi est prospère, la capacité de production du Sang se renforce, si le Qi est vide l'activité de production du Sang s'affaiblit. Un vide de Qi entraînera donc souvent un vide de Sang, avec pour symptômes, souille court, asthénie, visage terne, perte de connaissance. Le traitement visera à accroître le Qi et à fortifier le Sang. b) Le Qi a la capacité de faire circuler le Sang La circulation du sang dépend de l'impulsion donnée par le Qi du Cœur, de la diffusion assurée par le Qi du Poumon et du drainage effectué par le Qi du Foie. On dit: «Le Sang circule si le Qi circule.» En pathologie, les entraves au fonctionnement du Qi, vide de Qi ou stagnation du Qi, entraînent souvent une mauvaise circulation du Sang, pouvant aller jusqu'à la production de caillots. Le traitement des caillots visera donc non seulement à vivifier le sang, mais aussi à faire circuler le Qi et supprimer la stagnation. c) Le Qi a la capacité de retenir le Sang dans les vaisseaux Pour le Qi, retenir le Sang, c'est le contrôler, le faire circuler dans les vaisseaux sans qu'il déborde. Si le Qi est vide ou déficient, il ne peut contrôler le sang qui va s'écouler, d'où par exemple: hématuries, hémorragies utérines, hématomes, etc... Le traitement visera à accroître le Qi pour qu'il retrouve sa capacité de contrôle du sang et stoppe l'écoulement.

13 Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques 39 Le Sang est la mère du Qi Cette expression signifie que le sang est le support de l'energie. Si le Qi n'était pas attaché à la substance du sang il se disperserait et se perdrait. En médecine chinoise, l'on rattache au sang l'énergie nourricière (Ying Qi) qui circule avec les vaisseaux, alors que l'énergie protectrice (Wei Qi) qui circule en dehors des vaisseaux est rattachée aux liquides organiques. L'aphorisme qui vient d'être développé montre que le Qi et le Yang sont inséparables et coexistent dans un état d'équilibre qui les oppose et les unit. Comme le Qi est Yang et que le Sang est Yin, cet équilibre peut être inclus dans celui du Yin Yang du corps humain. RE LA non ENTRE L'ÉNERGIE ET LES LIQUIDES ORGANIQUES Le Qi et les liquides organiques proviennent tous les deux de l'essence des aliments (Jing Qi acquis), le Qi est Yang les liquides organiques sont Yin. Le Qi peut produire l'eau, l'eau stagnante peut bloquer le Qi La formation, la distribution et l'expulsion des liquides organiques dépendent de l'activité du Qi et en particulier de la capacité fonctionnelle des organes Poumon, Rate, Rein et du Triple Réchauffeur. Si le Qi est affaibli l'activité fonctionnelle des organes ci-dessus sera diminuée et l'eau et les liquides organiques stagneront dans le corps sous forme d'amas (Tan Yin) ou d'œdèmes. Inversement, une stagnation de Tan Yin pourra aussi arrêter la circulation du Qi. Le Qi vigoureux produit les liquides, le Qi se perd avec les liquides - Les liquides du corps proviennent de la nourriture qui a été transformée grâce à l'activité fonctionnelle (Qi Hua) de la Rate et de l'estomac. Si le Qi de la Rate et celui de l'estomac sont vigoureux il y aura une bonne production de liquide. Si le Qi de l'organisme est en état de vide, il ne pourra retenir les liquides qui disparaîtront sous forme de transpiration profuse et de polyurie. - L'existence du Qi est fonction de la présence des liquides. Une perte de liquides soit par transpiration, soit par vomissements, soit par diarrhée, entraînera une baisse ou une perte de l'energie. RELA non ENTRE LE SANG ET LES LIQUIDES ORGANIQUES Le Sang (Xue) et les Liquides organiques (Jin Ye) proviennent tous deux de l'essence des aliments (Jing Qi acquis). Etant tous les deux de nature Yin, leur fonction principale est d'humidifier et de nourrir. Les liquides organiques représentent la majeure partie du Sang (comme l'indique le Ling Shu, chap. 81), de même une partie du Sang qui sort des vaisseaux va devenir les liquides du corps. Se produisant mutuellement ils réagissent l'un sur l'autre et un épuisement des liquides entraîne fréquemment un vide concommittant de liquides et de sang, et inversement.

14 40 Les théories de base de la médecine chinoise Par exemple, des transpirations profuses, des diarrhées importantes, des vomissements incoercibles, comme certaines maladies fébriles épuisent les liquides du corps et des signes tels que, tachycardie, souille court, membres repliés et froids, pouls ténu et fin, signes pathognomoniques d'un vide de Sang et de liquides organiques, apparaissent. De même, à la suite d'une hémorragie se manifestent les symptômes de manque de liquides du corps, tels que, bouche sèche, sensation de soif, langue sèche et peu de salive, oligurie et constipation. Le Ling Shu, chapitre 18 dit: «Celui qui perd son sang n'a pas de transpiration, celui qui transpire abondamment a moins de sang.» J