A / PHYSIOLOGIE DU CŒUR XIN

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1 Correspondances dans les 5 mouvements. A / PHYSIOLOGIE DU CŒUR XIN Le psychisme du C: le Shen Intelligence consciente, esprit d analyse et de synthèse, raisonnement. C est aussi les manifestations de l affectif, la vitalité du corps et de l esprit, la force de la personnalité. Les rêves: de feu, de fumées, d incendies, de voyages, de rire, être joyeux, d être audacieux, de se rire du danger. Insuffisance du Shen: apathie, indolence, lenteur d esprit, manque de joie, de vitalité, regard éteint. Excès ou perturbation du Shen: agitation, insomnies, rêves abondants confusion, délire, pertes de conscience, perturbations mentales, propos incohérents, extravagants. Les grandes fonctions physiologiques du coeur Le Coeur gouverne le Sang (xue) et les vaisseaux (s.w. 9). Le Coeur abrite le Shen. Le Coeur s ouvre sur la langue, et se manifeste sur le visage. 1/ Le Coeur gouverne le sang et les vaisseaux Le Zong Qi (Qi de la poitrine) permet les mouvements du P, et ceux du C et donc, ses battements. A ce titre le Coeur gouverne les vaisseaux. Les vaisseaux correspondent au tissu gouverné par le C. Le P est responsable des mouvements du Qi, et le C de ceux du Xue à travers le réseau des méridiens. Le Xue nourrit le Qi, et le Qi mobilise le Sang. Le C contrôle les mouvements du Sang. Dans le C lui même, le Qi du C et le Sang du C sont interdépendants, et doivent être harmonieux pour que les battements du C et le pouls soient réguliers et normaux. 2/ Le Cœur abrite le shen Définition: Au sens large il désignera la manifestation extérieure de la vitalité du corps. Au sens restreint, il désigne l activité mentale, la conscience. Origine: Shen prénatal, du Ciel antérieur et Shen postnatal. Le Shen a son logis dans le Cœur: C est le Sang et le Yin du C qui donne au Shen sa résidence. Shen correct: esprit calme, en paix, pensée claire, conscience et activité mentale correctes. Shen perturbé: esprit agité, insomnies, confusion, pensées embrouillées, anxiété, troubles de la mémoire, parfois pertes de conscience. 1

2 STRUCTURE ET FONCTIONNEMENT DU MENTAL EN M.T.C. I/ Les 5 instances psychiques constitutives du shen dans le système des cinq mouvements L.S. 8 «Avoir la possibilité de prendre en charge les choses, ceci s appelle l intelligence (Xin); Se remémorer ce que l intelligence possède, ceci s appelle l intention (l idée) (Yi); Conserver ce que l idée possède, ceci s appelle la volonté (le vouloir) (Zhi); La raison qui fait changer la volonté qui se maintient, ceci s appelle la réflexion (Si); La raison qui fait se déployer la réflexion qui approfondissait, ceci s appelle le projet (Lu); La raison qui fait traiter toutes les choses dans un projet, ceci s appelle le savoir-faire (Zhi)». Définition Les cinq instances psychiques représentent un modèle de construction de la pensée et de son fonctionnement élaboré dans le système des 5 mouvements, d après le chapitre 8 de Lingshu. «Avoir la possibilité de prendre en charge les choses, ceci s appelle l intelligence Xin. Xin évoque le Cœur en tant que centre souverain de l homme. Celui qui a la connaissance et l intelligence des êtres et de toutes choses. C est l empereur au centre de «tout», qui connaît tout et qui contrôle tout C est là que réside le shen au sens le plus large Un affaiblissement de Xin:Provoque un affaiblissement de l ensemble des activités mentales, intellectuelles et affectives de l être: - Lenteur d idéation, apathie, aboulie, désaffection, troubles de la mémoire, ralentissement etc. Une «agitation» de Xin:Provoque des désordres de l ensemble des activités mentales, intellectuelles et affectives de l être: - Réactions inadaptées, agitation, incohérence, troubles du sommeil, délires, hyper activité etc....se remémorer ce que l intelligence possède, s appelle l intention (l idée) Yi Du Cœur xin jaillit la note de musique yin. L idée surgit du cœur (de la connaissance) l idée, l intention, le désir sont là, mais encore fugaces comme une note de musique. Le mouvement illustré ici par Yi est le Feu. Du Cœur-Centre, intelligence et connaissance, nous passons au Cœur- Feu, idée et illumination. Une insuffisance de Yi: lenteur de pensée et de réflexion, une insuffisance d idées, un manque de créativité. Un non contrôle de Yi ou un «excès relatif» : un excès de pensées, des idées jaillissantes sans suite, un excès de réflexions sans efficacité Conserver ce que l idée possède, ceci s appelle la volonté (le vouloir) Zhi Du Cœur élève une plante qui prend racines. L idée Yi fugace, s enracine et se développe dans une volonté. Le Cœur persiste dans son intention et la développe vers un but. C est la force et la puissance du Rein. Une insuffisance de Zhi: Manque de volonté, manque de constance, les idées apparaissent et s éteignent sans suite, on ne va pas au bout, vite lassé. Un non contrôle de Zhi: Excès de volonté, entêtement, de la tyrannie, des idées obsessionnelles. 2

3 La raison qui fait changer la volonté qui se maintient, ceci s appelle la réflexion Si. Un champ cultivé au dessus du Cœur. L idée Yi, ancrée dans le Cœur et tendue vers un but par la volonté Zhi se construit, se cultive. C est la pensée, la réflexion Si. La réflexion n est possible que parce qu il y a l idée et la volonté. L idée et la volonté n ont de sens que si la pensée permet le changement, l évolution. Une insuffisance de Si: Pensées embrouillées, manque de cohérence, troubles de la mémoire, obstination, entêtement. Un non contrôle de Si: Pensées ressassantes, excès de réflexions, perfectionnisme. La raison qui fait se déployer la réflexion qui approfondissait, ceci s appelle le projet Lu C est le caractère de la pensée (si) enveloppée des rayures du tigre (l agilité et la souplesse, le bond en avant) Lu permet la projection en avant de l imagination, la prévision, permet d avancer et empêche la pensée de tourner en rond. Une insuffisance de Lu: Manque de projets, incapacité de projection dans le futur, fixé sur le passé, sentiment d isolement, d inutilité, introversion. Un non contrôle de Lu:Excès de projets, hyper activité, négligence des expériences passées, extraversion excessive. La raison qui fait traiter toutes les choses dans un projet, ceci s appelle le savoir-faire Zhi» Le Cœur n est plus dans le caractère. C est la parole sortant de la bouche surmontée de la connaissance (la flèche et la bouche; la parole qui vise juste) C est le passage du mental à la réalisation, à l aboutissement. C est la moisson, l engrangement. La sagesse, le savoir-faire Zhi, maintiennent le projet Lu dans les limites du concret. Une insuffisance de Zhi: Incapacité d adaptation aux changements de la vie, incapacité a conduire un projet jusqu à sa réalisation finale, jusqu à «la récolte». Un non contrôle de Zhi: Grande adaptabilité, opportunisme, égoïsme, jalousie excessive. II/ Les sept sentiments: qi qing : La joie; La colère; La tristesse ; Le souci ; Le chagrin ; La peur ; L effroi. Les 7 sentiments sont à la source des maladies d origine interne. Chacun est responsable d un mouvement particulier du Qi (des souffles) C est leur excès qui est pathogène. Chacun peut avoir un tropisme particulier pour tel ou tel organe. La joie XI Joie, bonheur, heureux, aimer, se plaire à, ravi, se réjouir La joie fait circuler et met à l aise le Qi. A l excès elle blesse le Yang et nuit au Cœur et au Shen, disperse l esprit qui n est plus retenu. Un excès de joie peut blesser le Coeur et le Shen, et disperser l esprit qui n est plus fixé. Une manifestation excessive de joie peut traduire un état d agitation du Coeur par vide de Yin du Coeur, et chaleur vide 3

4 La colère NU Fureur, colère, rage, emporté, déchaîné, faire un effort violent La colère fait refluer le Qi vers le haut. Visage et yeux rouges, céphalées, vertiges, nausées. Si le Qi entraîne le Sang, pertes de conscience. A l excès elle blesse le Yin, nuit au Foie et au Rein. Un excès de colère peut provoquer une nouure du Qi en particulier du Foie qui ne peut plus assurer la libre circulation, ce qui provoque une congestion du Qi du Foie. Une manifestation excessive de colère peut traduire un état de vide et de stagnation du Qi du Foie avec Chaleur vide. La tristesse YOU Souci, tristesse, mélancolie, malheur, maladie, deuil, affligé La tristesse ralentit le Qi A l excès elle blesse le Poumon maître du Qi qui ne peut plus le faire circuler. Le Qi bloqué se transforme en Chaleur et en Feu, et endommage le Yin. Tristesse, difficultés à se projeter dans l avenir. Le souci SI Penser, méditer, réfléchir, soupirer après, idées, pensif Le souci ralentit le Qi. A l excès il provoque une nouure du Qi en particulier de la Rate qui ne peut plus assurer les transports / transformations. Ressassements, ruminations, troubles digestifs à type de plénitude. Un excès de soucis peut provoquer une nouure du Qi en particulier de la Rate qui ne peut plus assurer les transports et les transformations. Une manifestation excessive de soucis et de préoccupations peut traduire un état de vide et de stagnation du Qi de Rate avec accumulation de glaires. Le chagrin BEI Affligé, peiné, chagriné, désolé, attristé, douleur, commisération A l excès il resserre le Cœur et le foyer supérieur. Le Qi ne peut se répandre, il y a échauffement interne. Un excès de tristesse ou de chagrin peut provoquer une nouure du Qi du Foyer Supérieur, Poumon et Coeur qui ne peuvent plus assurer la distribution du Sang et du Qi. Une manifestation excessive de tristesse peut traduire un état de vide de Qi de Poumon et/ou de C. La peur KONG Craindre, redouter, effrayer, intimidé, affolement, peut-être que La peur bloque le foyer supérieur, le Qi rebrousse chemin, distend le foyer inférieur, et ne circule plus. A l excès la peur nuit au Rein, au Foie, elle blesse l esprit Shen et le Cœur. L effroi JING S affoler, s alarmer, s emballer, être terrifié, se méfier, être sur le qui-vive. 4

5 Un excès de peur ou l effroi peuvent provoquer un effondrement du Qi du Foyer Inférieur, en particulier du Rein. Une manifestation excessive de peur peut traduire un état de vide du Qi de Rein. 3/ Le Cœur se manifeste à la face, et s ouvre au visage Le teint reflète l état du Coeur et du Sang. La langue est le miroir, le bourgeon du C - Sang et Qi du C abondants: langue colorée, humide, ferme. Parole facile. - Insuffisants: langue pale, terne, molle, élocution difficile. - Sang stagnant: langue pourpre - Feu du C: langue rouge, sèche, avec des ulcérations. Propos incohérents. - Les Glaires obstruent les orifices du C: Langue raide, élocution difficile, aphasie. 5

6 LE POUMON FEI Le psychisme du Poumon: Instinct de conservation, d adaptation, calcul, prévision à long terme, savoir tirer profit, égoïsme, jalousie. Les rêves du Poumon: Rêve de voler; de blessures sanglantes; d objets métalliques. Excès: tristesse, mélancolie, excès de prévisions, angoissé par l avenir Insuffisance: manque d émotivité, froideur, insensibilité. Ne peut se projeter dans l avenir. LES GRANDES FONCTIONS PHYSIOLOGIQUES DU POUMON Gouverne le Qi et la respiration Fonction de diffusion descente Mobilise et gouverne la voie des eaux Gouverne la surface du corps S ouvre au nez et se manifeste dans les cheveux 1/ Gouverne le Qi et la respiration Le Zong Qi aide le P à faire circuler le Qi, et le C à faire circuler le Sang. Le P gouverne l inhalation de la partie pure du Qi de l air, et l expiration de sa partie impure. Zong Qi et Qi du P corrects: respiration calme et régulière. En cas de perturbations (faiblesse ou blocage) respiration difficile, altération des fonctions de diffusion descente. Le Zong Qi aide le P à faire circuler le Qi dans tout le corps, à le faire diffuser et descendre. En cas de perturbation, on peut avoir vide et/ ou stagnation de Qi à un endroit quelconque du corps. 2/ Fonction de diffusion descente Fonction de diffusion: C est la distribution du Qi dans tout le corps. Le Wei Qi est distribué à la surface dans les muscles et la peau, et le Ying Qi dans les méridiens et les vaisseaux. Les liquides circulent avec le Qi, les Jin avec le Wei Qi dans la peau, et les Ye avec le Ying Qi, dans les Zang Fu, les articulations et le cerveau. Fonction de descente: Le P envoie le Qi vers au Rein qui le reçoit et le maintient en bas. (Le Qi aurait naturellement tendance à monter). En cas d altération, le Qi se rebelle, remonte, et altère la fonction de diffusion et la respiration. Le P envoie aussi les liquides vers le bas au Rein, qui les trie et les sépare. Il en expulse une partie et en vaporise une partie qu il renvoie au P. En cas d altération: œdèmes en bas, et accumulation de glaires au P. 3/ Gouverne la Voie des Eaux Le P reçoit de la Rate la «vapeur» de la partie pure des LO. Il la fait circuler dans tout le corps, à la peau la partie la plus légère (les liquides Jin), aux organes et au corps la partie la plus dense (les Ye), et au Rein (la partie impure). 6

7 En cas d altération : transpiration excessive ou insuffisante par insuffisance de Wei et de Jin à la peau, œdèmes localisés ou généralisés, surtout en haut du corps en raison de l altération des fonctions de diffusion descente. 4/ Gouverne la surface Le P est le plus haut situé, le plus en contact avec le milieu extérieur, le plus facilement atteint par les Xie. Il aide à la diffusion du Qi et des Liquides à la surface du corps. Il humidifie, réchauffe et nourrit la peau. Il gouverne la transpiration et la résistance du corps aux attaques d origine externe. En cas d altération: la surface est faible, et les pervers externes pénètrent plus facilement. 5/ S ouvre au nez et se manifeste aux cheveux L éclat du P se manifeste dans le système pileux (c est un des aspects de la fonction de gouverner la surface). En cas d altération: peau rêche, sèche, flasque, cheveux rares, secs cassants sans éclat. Le P s ouvre au nez pour laisser passer l air de la respiration dans la gorge et les cordes vocales. En cas d altération: voix faible, sans force, pas envie de parler. Obstruction et inflammation du nez. 7