TABLE DES MATIÈRES. Préface... 9 Introduction... 11

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2 TABLE DES MATIÈRES Préface Introduction PARTIE I DÉPLOIEMENT DES ORCHIDÉES DANS L UNIVERS Chapitre 1 : Ce qui est dessus est dessous Chapitre 2 : Le maintien de l harmonie PARTIE II EAU CÉLESTE Chapitre 3 : Mon premier contact avec l Eau céleste Chapitre 4 : La régularisation de l Eau céleste Chapitre 5 : La relation avec nous-mêmes Chapitre 6 : Prendre soin de soi pendant les menstruations PARTIE III FLORAISON DU LOTUS Chapitre 7 : Prendre soin de nos seins Chapitre 8 : La progression possible des maladies des seins PARTIE IV NUAGES ET PLUIE Chapitre 9 : Sexualité et bien-être Chapitre 10 : Les expériences sexuelles des femmes

3 PARTIE V MÛRISSEMENT DU FRUIT Chapitre 11 : Semer la graine Chapitre 12 : Le Mûrissement du fruit Chapitre 13 : Le lâcher-prise du travail PARTIE VI MOIS D OR Chapitre 14 : Des traditions différentes Chapitre 15 : L ouverture du cœur PARTIE VII SECOND PRINTEMPS Chapitre 16 : L acheminement vers la complétude Chapitre 17 : Une transition naturelle Conclusion Annexe Index Remerciements

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5 Chapitre 1 Ce qui est dessus est dessous Q uand on demande à un médecin occidental de décrire le corps humain, il en parlera probablement comme un organisme qui, à l instar d une machine, peut se diviser en parties et dont les différents organes et systèmes peuvent être isolés, examinés et compris. Quand on pose la même question à un médecin spécialisé en MTC, à moi en l occurrence, il répond : «C est un tout, c est une personne, corps y compris. Tous les aspects d une personne physique, émotionnel, mental et spirituel sont interreliés et interdépendants. On ne peut comprendre une quelconque partie de cette personne si on ne la considère pas dans son rapport avec le tout. Chacun d entre nous est un ensemble unifié et organique : corps, mental, esprit.» Quand une femme entre dans mon cabinet, j observe son expression, la luminosité de ses yeux, son teint, son comportement, la forme de son corps, sa posture et son odeur. Je prends son pouls et examine sa langue. Je lui pose des questions pour amorcer un dialogue et j écoute attentivement ce qu elle me dit. J utilise tous mes sens pour détecter les signes et symptômes extérieurs qui viennent refléter la dynamique interne de son corps. Cette méthode est arrivée jusqu à moi depuis les plus anciens praticiens chinois. Leur façon de décrire et de comprendre le fonctionnement du corps humain était basée sur leur analyse et déterminée par la philosophie taoïste, selon laquelle les humains sont un aspect de la nature et que, ce faisant, ils sont gouvernés par les mêmes lois que l univers. Par conséquent, en avaient-ils conclu, chaque personne est une version miniature de l univers, un microcosme doté d aspects analogues à ceux du grand univers, le macrocosme. L ancien traité médical chinois Huang Di Nei Jing

6 («Classique interne de l Empereur jaune») dit ce qui suit : «Le ciel a le soleil et la lune, les humains ont deux yeux Le ciel a le tonnerre et l éclair, les humains ont le son et la parole Le ciel a le vent et la pluie, les humains ont la joie et la colère Le ciel a l hiver et l été, les humains ont le froid et le chaud Le ciel a le matin et le soir, les humains dorment et veillent.» Les taoïstes ont toujours considéré l univers comme un tout organisé et harmonieux. Selon eux, si nous vivions en fonction des lois de l univers, nous serions harmonieux nous aussi. Pour y arriver, il faudrait vivre en fonction des saisons, se coucher quand le soleil se couche, se réveiller quand le soleil se lève, s habiller en fonction du temps et manger des aliments de saison à l endroit où nous vivons. Il faudrait que les changements de comportements reflètent les changements universels parce que ce qui est bénéfique pour l ensemble de la nature (macrocosme) l est aussi pour l individu (microcosme), et vice versa. Vu sous un autre angle, ce concept avance que ce qui sustente l environnement sustente également les organismes vivants. Par exemple, la pluie sustente les arbres et les plantes, et remplit les lacs, les rivières et les cours d eau, qui nous fournissent l eau potable. À l échelle microcosmique, chaque partie de notre corps a besoin d eau. Par conséquent, il est impossible d isoler une partie de notre corps ou un symptôme sans prendre le reste de notre corps en considération. Les praticiens en MTC ne traitent pas une maladie sans comprendre l impact qu elle a sur le reste du corps ou sans comprendre ce qui a pu l engendrer. Si une personne vient me consulter pour une éruption et des démangeaisons cutanées rouges, je ne me contente pas de regarder sa peau. Je lui pose également des questions sur sa santé gastro-intestinale et sur sa respiration, puisque, en MTC, ces trois éléments sont liés. Je lui demande également si elle vient de vivre une perte significative récemment, vu que la tristesse est un facteur pour les problèmes des Poumons, problèmes qui peuvent par la suite se manifester par une inflammation de la peau. Tous les problèmes et les maladies résultent d un déséquilibre dans le corps. Les anciens Chinois percevaient tout dans l univers, nous y compris, comme un jeu entre deux forces contraires en constant changement : le froid de l hiver qui devient le chaud de l été, l obscurité de la nuit qui 22 Guérir le corps et l âme Grâce à la médecine traditionnelle chinoise

7 devient la clarté du jour, le repos qui cède sa place à l activité. Ces deux forces opposées sont connues comme le Yin et le Yang. Yin et YanG Tout ce qui existe dans la nature, ainsi que toutes les activités, comporte deux aspects opposés : un aspect Yin et un aspect Yang. Le terme Yin veut dire «ubac» (versant de la montagne à l ombre) et le terme Yang, «adret» (versant de la montagne au soleil). Le Yin est associé à l ombre, au froid, à la contraction, à la lune, à l eau, à l inactivité, au principe féminin et à la matière. Le Yang est associé à la clarté, à la chaleur, à l expansion, au soleil, au feu, à l activité, au principe masculin et à l énergie. Ces aspects apparemment opposés sont en fait les deux côtés de la même médaille. Le froid et le chaud sont les caractéristiques de la température. Le jour et la nuit sont les caractéristiques du temps. Ces caractéristiques existent uniquement parce qu elles sont en relation l une par rapport à l autre : il ne pourrait y avoir de nuit sans jour, d arrière sans devant. La tension dynamique et la transformation permanente entre le Yin et le Yang sont ce qui crée l énergie qui nourrit la nature et les humains. On peut comparer le Yin et le Yang à l attraction qui existe entre des forces électriques de charges positives et négatives. Dans le truisme selon lequel les contraires s attirent, il est également question de Yin et de Yang. Le Yin est féminin et le Yang, masculin. Et bien entendu, c est l union de ces deux types d énergie qui donne naissance à une nouvelle vie. Ce sont donc le Yin et le Yang qui font tourner le monde. Le symbole du Yin et du Yang est un cercle à moitié sombre (Yin) et à moitié clair (Yang), qui est divisé par une ligne courbe représentant les incessants mouvement et dynamisme qui sous-tendent toute vie. Cette ligne représente aussi l équilibre harmonieux qui existe entre les forces opposées (voir figure 1). Dans la partie claire, il y a un point noir et dans la partie noire, un point clair. Ce détail vient illustrer le fait que tout phénomène n est jamais exclusivement Yin ou Figure 1 : Le Yin et le Yang ce Qui est dessus est dessous 23

8 Yang. Par exemple, je suis petite si je me compare à une personne qui mesure 1,80 m, mais je suis grande comparée à un enfant qui mesure 1,20 m. Ces points noirs et blancs montrent aussi que la source de l état opposé est inhérente à l état actuel de tout phénomène. Par exemple, dès que nous naissons, il est possible que nous mourrions. Ce concept de Yin et de Yang reflète la vision orientale qui veut que les opposés n ont pas besoin de se battre, de se conquérir ou d entrer en conflit, puisque chaque aspect contient, complète et équilibre l autre. À l instar de tout ce qui existe dans l univers, nous sommes une combinaison de Yin et de Yang. Notre tête, puisqu elle est en haut, est Yang. Nos pieds, en bas, sont Yin. Notre dos est Yang et notre devant est Yin. La MTC décrit chaque partie du corps, y compris nos organes et nos fluides, comme Yin ou Yang et considère que la santé est la capacité à maintenir en nous l équilibre entre les deux, pour peu que nous vivions en harmonie avec les principes naturels de l univers. Si le Yin ou le Yang est en déséquilibre, il se peut que la maladie survienne. Si nous avons un excès de Yin, nous avons une déficience de Yang. Cela se traduira entre autres par les symptômes suivants : mains et pieds froids, pouls lent et fatigue. Nous préférons le yoga à l aérobie, nous prenons du temps à nous décider et nous faisons preuve d une grande écoute. Nous nous exprimons doucement ou calmement. Si nous avons un excès de Yang, nous avons une déficience de Yin. Et cela se traduira entre autres par les symptômes suivants : constipation, lèvres sèches et forte transpiration. Nous avons facilement chaud, nous aimons rester actifs et nous déclenchons naturellement l activité. Nous fonçons pour obtenir ce que nous voulons. En Chine, la majorité de mes patients avaient une déficience de Yang, alors qu au Canada j ai de nombreux patients avec une déficience de Yin. Cet état de choses vient, selon moi, refléter la qualité Yang dominante de la société canadienne et du monde occidental en général. L activité, le mouvement, la vitesse, la croissance, l expansion, la jeunesse et le patriarcat sont les tenants et aboutissants de la culture occidentale. Bien entendu, cette société n est pas totalement Yang, mais son excès se révèle dans les déséquilibres que je trouve chez mes patients canadiens. Afin d équilibrer l aspect Yang de la culture occidentale, je préconise des activités Yin qui font appel à l intériorisation : se promener parmi les arbres, admirer un 24 Guérir le corps et l âme Grâce à la médecine traditionnelle chinoise

9 coucher de soleil, rester assis sans bouger ou méditer sur un rocher. Ces activités possèdent une qualité de quiétude, d inactivité. Vous vous demandez sûrement ce qui suscite ces excès ou ces déficiences. C est le mouvement dynamique du Qi (prononcer «tchi»), un concept fondamental en MTC. comprendre ce Qu est le Qi En Occident, il n existe pas de terme exact pouvant traduire le terme chinois «Qi». Même si on le désigne souvent par le terme «énergie vitale», ce vocable ne rend cependant pas entièrement son sens. Le Qi est l énergie naturelle de vie qui engendre le changement et le mouvement. C est la force motrice et créatrice qui imprègne toute chose : les étoiles qui scintillent, le ruisseau qui glougloute, l organisme en décomposition. Le pouvoir de cause à effet du Qi se trouve dans tout. Comme le vent, le Qi est doté de la capacité à amorcer le changement et à engendrer l activité. Le Qi est l énergie qui crée la vie, notre vitalité. Il est la force vitale qui anime notre corps, notre esprit, notre cœur et notre âme. Il est immatériel et invisible. Pourtant, il est capable de générer de la matière et des effets visibles, entre autres par la conception qui permet à un bébé de se former. Le Qi possède une nature transformationnelle. Par exemple, il permet à notre corps de se matérialiser et à l eau de se changer en glace. Et Figure 2 : Le qi quand la glace fond, elle se transforme de nouveau en eau. De façon similaire, quand notre corps meurt, nous redevenons esprit. Les deux caractères chinois qui composent l idéogramme du Qi (voir figure 2) veulent dire «vapeur» et «grain de riz non cuit». La vapeur s échappant du riz qui cuit représente le Qi dans son état sans forme, alors que le riz symbolise l aspect s ubstantiel et matériel de la matière. L essence du Qi, cette force de transformation et de changement du matériel à l immatériel, et vice versa, est totalement inhérente à ce concept. ce Qui est dessus est dessous 25

10 Le mouvement du Qi dans notre corps touche toutes nos activités. Quand j étais enfant en Chine, on m a appris que, lorsque le Qi se condense, le corps physique se forme et que, lorsqu il se disperse, le corps physique meurt. Le Qi est ce qui engendre l activité, entre autres notre capacité à digérer les aliments, à bouger les jambes et à penser. Cette énergie peut également se manifester sous forme de ressentiment ou de boule dans la gorge, lorsque nous sommes tristes. Avec le concept du Qi, les Occidentaux peuvent se voir d une façon radicalement différente. Mais il existe en Occident des expressions qui, comme «plein de vie», décrivent des personnes énergiques et dynamiques. À un niveau profond, nous sentons qu il existe un lien entre le mouvement de la force vitale et la vie. La science occidentale n a pas encore prouvé l existence du Qi, puisqu on ne peut le voir sous le microscope, pas plus qu on ne peut le disséquer ni le scanner. En revanche, cela ne veut pas dire qu on ne peut pas le sentir. Je vous propose un exercice tout simple. Amenez vos mains devant votre ventre, paumes se faisant face. Rapprochez lentement vos mains sans toutefois les laisser se toucher. Maintenant, écartez-les l une de l autre. Répétez ce mouvement lentement (voir figure 3, à gauche). Observez la légère tension, la chaleur, les picotements ou la pression entre vos paumes. Il se peut que vous sentiez que l air soit plus dense dans l espace situé entre vos mains. C est le Qi. N essayez pas de comprendre le Qi avec la raison. Essayez plutôt de le sentir. Pendant que vous rapprochez vos mains, tendez légèrement les doigts et les paumes (voir figure 3, à droite). Quand vous les éloignez l une de l autre, laissez-les se détendre. Maintenant, déplacez lentement les doigts de votre main droite au-dessus de votre paume gauche. Sans toucher celle-ci, caressez la paume gauche du bout de vos doigts. Vous sentirez peut-être une sensation de picotement. C est le Qi qui sort de vos doigts. La science occidentale ne reconnaît pas l existence du Qi. Pourtant, les praticiens chinois travaillent à en harmoniser la circulation chez les gens depuis plus de 3000 ans. Dans le corps, le Qi se déplace le long d un réseau de canaux, appelés «méridiens». Une des choses les plus difficiles à saisir pour les Occidentaux est le concept des méridiens. Pourquoi? Parce qu ils 26 Guérir le corps et l âme Grâce à la médecine traditionnelle chinoise

11 Figure 3 : un exercice pour sentir le qi sont invisibles. Ces méridiens courent le long du corps et relient les organes vitaux à d autres parties du corps. Ils n existent pas dans l anatomie occidentale. Avec l acupuncture cependant, ce sont sur ces canaux, qui s ouvrent vers la surface de la peau en des points précis, que l on plante de minuscules aiguilles dont la fonction est de stimuler la circulation du Qi dans le corps. Quand le Qi circule harmonieusement, nous sommes en santé. Quand le Qi ne circule pas bien, la maladie survient. Les aiguilles ont deux fonctions : soit elles intensifient la circulation du Qi dans certains méridiens (tonification), soit elles la diminuent (dispersion). C est ce qui permet à l énergie de s équilibrer dans le corps et à ce dernier de retrouver la santé. C est ainsi que la MTC explique la façon dont l acupuncture fonctionne. Ayant pu constater que l acupuncture peut servir d anesthésiant, les médecins occidentaux en ont conclu que l effet anesthésiant provient peut-être du fait que les aiguilles stimulent les nerfs qui diffusent des analgésiques naturels. Même si nous ne pouvons donner d explication rationnelle à l acupuncture, son efficacité est absolument indéniable. ce Qui est dessus est dessous 27

12 Le Qi est essentiel à notre corps pour que ce dernier puisse fabriquer du Sang. Le Qi fait également circuler le Sang dans les vaisseaux sanguins et les méridiens. Il existe donc un rapport d interdépendance entre le Sang et le Qi. Autant le Qi est nécessaire pour la fabrication et la circulation du Sang, autant le Sang est nécessaire pour nourrir les organes qui génèrent et soutiennent le Qi. Le Qi et le Sang sont donc indissociables. Sans le mouvement du Sang, il n y aurait aucun véhicule pour transporter l énergie sans forme, le Qi. Inversement, le Qi fournit la force motrice qui anime le Sang. De toute évidence, le concept du Sang en MTC diffère de celui de l Occident. En MTC, le concept du Sang renvoie non seulement au fluide qui coule dans nos veines, mais aussi à la qualité énergétique qui amène le Sang à circuler dans le corps et à le nourrir 2. Étant donné que le Sang est Yin et que l énergie est Yang, l harmonie entre les deux symbolise un tout qui se manifeste par la santé. Le Sang est emmagasiné dans le Foie et le Qi, dans les Reins. Je dis souvent à mes patients que les praticiens chinois connaissent bien les principaux organes propres à l anatomie de la médecine occidentale, mais que, malgré le fait que ces organes portent le même nom, ils sont très différents. La médecine chinoise considère ces organes comme des structures physicoanatomiques dont les fonctions sont similaires à celles de la médecine occidentale. Par contre, elle les situe dans un cadre énergétique plus vaste de fonctionnement et de rapport qui comprend les méridiens reliant les or ganes à d autres parties du corps. Ce réseau d appariement d organes, ou complexes d organes, porte aussi le nom d organes Zang-Fu, en MTC. les organes ZanG-Fu Le terme Zang-Fu lui-même sert à désigner le principe du Yin et du Yang tel qu on l applique aux organes. Les organes Yin sont appelés Zang et les organes Yang, Fu. Chacun des cinq organes Zang Foie, Cœur, Rate, Poumons et Reins a des organes Fu correspondants respectivement Vésicule biliaire, Intestin grêle, Estomac, Gros Intestin et Vessie. Chaque paire d organes est associée à un organe sensoriel, par exemple les yeux 2. N.D.T. : C est la raison pour laquelle l auteur met un S majuscule au terme «sang» chaque fois qu il renvoie à ce concept. Sinon, il est écrit avec un s minuscule. 28 Guérir le corps et l âme Grâce à la médecine traditionnelle chinoise

13 et les oreilles, ainsi qu à des tissus (voir tableau 1). Le Foie est chargé de la bonne circulation du Qi et du Sang, il entrepose le Sang, contrôle les tendons et nourrit les yeux. Cela vous paraîtra étrange aussi longtemps que vous ne savez pas que les maladies du Foie, entre autres l hépatite, font jaunir le blanc des yeux. La théorie des organes Zang-Fu considère notre corps et les fonctions de ses organes sous l angle de l interdépendance avec tous les autres complexes d organes. La Rate transforme les aliments en Qi alimentaire, dont le Cœur a besoin pour fabriquer le Sang. Les Reins fournissent du Qi au Cœur pour fabriquer le Sang. Les Poumons aident à transporter le Qi des aliments au Cœur pour faciliter la production de Sang. Le Sang circule dans nos vaisseaux sanguins en raison du Qi présent dans le Cœur. Le bon fonctionnement de la Rate s assure que le Sang soit contenu entre les parois des vaisseaux sanguins. Le Foie gouverne aussi bien la régularisation de la circulation du Qi que l entreposage du Sang et le contrôle de son volume. Chacun des complexes d organes entretient donc un rapport très étroit avec les autres, ce qui fait que notre santé dépend de l harmonie de leur fonctionnement. Et ce fonctionnement est totalement tributaire de la régularité de la circulation du Qi et du Sang dans ces complexes d organes. S il y a blocage dans un quelconque organe, il y a aussi «Stagnation» dans cet organe. S il y a manque de Qi, il y a «Déficience». S il y a trop de Qi, il y a «Excès» dans cet organe. Et vu que chacun des complexes d organes entretient un rapport étroit avec les autres, ces déséquilibres ont de grandes répercussions sur tous les autres organes et peuvent se traduire par la maladie. Des milliers d années d observation et de pratique ont permis à la MTC de trouver les symptômes des profonds déséquilibres des organes ou des méridiens. Par exemple, la stagnation du Qi dans le Foie s exprime par des migraines et des menstruations irrégulières. Ensemble, ces symptômes constituent un schème qui souligne le déséquilibre sous-jacent à l origine des problèmes. Les rapports entre les complexes d organes peuvent s expliquer par les classifications et les lois du mouvement telles qu elles sont mises de l avant par la théorie des Cinq Phases (ou Éléments). Celle-ci décrit la façon dont le Qi interagit et ce qui est nécessaire pour le ramener à l harmonie. ce Qui est dessus est dessous 29

14 tableau 1 : Les organes ZANG-Fu organes ZANG Foie Cœur Rate Poumons Reins FoNCtioN PReMiÈRe entrepose le sang, assure la libre circulation du Qi régit la transformation du Qi des aliments en sang, gouverne la pensée, la conscience et l esprit (shen) régit la transformation des aliments en Qi ainsi que le transport du Qi et maintient le sang dans les vaisseaux sanguins régit la respiration et la transformation du Qi de l air, achemine le Qi transformé des aliments vers le cœur entrepose le Qi, régit la reproduction, le développement et la croissance organes Fu Vésicule biliaire Intestin grêle Estomac Gros Intestin Vessie régit l entreposage et la sécrétion de la bile reçoit les aliments digérés et «sépare le pur de l impur» transforme les aliments solides et les liquides responsable de l élimination des matières fécales responsable de l entreposage et de l élimination de l urine organes sensoriels Yeux langue Bouche nez oreilles tissus tendons, ligaments, ongles Vaisseaux sanguins muscles, graisse peau, cheveux os, moelle, cerveau la théorie des cinq phases (ou éléments) Le mouvement harmonieux du Qi dans le monde vient refléter l équilibre entre les cinq éléments, ou phases, de fond : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau. Le Bois engendre le Feu. Le Feu brûle le Bois, ce qui enrichit la Terre. Dans la Terre, il y a le Métal. Le Métal, fondu par le Feu, donne l eau (voir figure 4). Tous les phénomènes du monde naturel correspondent à l une des Cinq Phases, qui sont en constants mouvement et changement. Par exemple, le printemps correspond au 30 Guérir le corps et l âme Grâce à la médecine traditionnelle chinoise

15 Bois, l été au Feu, la fin de l été à la Terre, l automne au Métal et l hiver à l Eau. Ces phases n ont pas été attribuées de façon arbitraire par les anciens. Au contraire, les qualités de chaque phase correspondent aux caractéristiques, formes et fonctions du phénomène auquel celle-ci est attribuée. Par exemple, le Bois représente la phase active de croissance, raison pour laquelle on l a associé au printemps. Les saisons changent identiquement à la façon dont les phases changent. Le printemps amène l été, qui amène la fin de l été, qui amène l automne, qui amène l hiver. En plus d être associées aux saisons, ces Cinq Phases sont aussi associées à des climats, à des couleurs, à des saveurs en fait à tout ce qui existe dans l univers. Et puisque chacun d entre nous est un microcosme, chacun possède en soi une combinaison unique des influences de ces Cinq Phases. Chacun des cinq complexes d organes correspond à une des phases. Le tableau 2 illustre la façon dont le corps humain est relié aux Cinq Phases, cinq cycles de vie, cinq émotions, cinq sens, cinq saveurs, cinq tendances, cinq vertus, cinq saisons, cinq climats, cinq directions et cinq couleurs. Feu cycle d engendrement cycle de contrôle Bois terre eau MÉtAL Figure 4 : Les rapports entre les Cinq Phases ce Qui est dessus est dessous 31

16 La médecine traditionnelle chinoise, pratiquée depuis des millénaires, s attache davantage à prévenir la maladie qu à la traiter. Son approche holistique visant à harmo niser les aspects physique, émotionnel, mental et spirituel de l être nous amène à nous percevoir comme un tout. Ce livre exceptionnel, empreint de sensibilité et de bon sens, invite les femmes à renouer avec leur force de guérison à chaque étape de leur vie. Il propose entre autres des exercices de Qi Gong, des massages de points d acupression, des recettes et des techniques de médi tation qui stimulent la vitalité et permettent de rester en bonne santé. Les femmes apprendront à développer de l amour et du respect pour leur corps et à mener une vie plus équilibrée et plus consciente. Ce livre a été publié précédemment sous le titre Reflets de la lune sur l eau Xiaolan Zhao a d abord travaillé en Chine comme chirurgienne formée à la méthode occidentale avant de s intéresser à la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Elle pratique aujourd hui la MTC dans son cabinet de Toronto, qui compte plus de patients. du même auteur ISBN Design graphique: Nancy Desrosiers Photo : Tetra Images/Corbis Photo de l auteur : Anka Czudec